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왜 유대인들이 예수님을 메시야로 인정하지 못하는가? 

이 질문이 우리에게 왜 중요한가하면 주님의 오심과 관계가 있기 때문입니다.
유대인들은 예수님께서 이 땅에 계실 때로부터 지금까지 예수님을 그들의 메시야로 믿지 않습니다.
그 원인이 무엇이며 언제까지 주님을 영접하지 않을 것이며 언제가 되면 예수님을 그들의 메시야로 영접하게 될 것이며 그 때가 되면 무슨 일이 일어나는가 하는 문제입니다.
하나님이 그렇게 하셨다는 것입니다.
이유는 이방인들을 일정기간 동안 구원하기 위해서 입니다.

이사야 시대의 남유다인들의 강퍅함과 우상숭배와 죄에서 돌이키지 않은 그 상태를 하나님의 인류구속에 사용하신 것입니다.
듣기는 들어도 깨닫지 못하고, 보기는 보아도 알지 못하게 하여 이 백성의 마음을 둔하게 하며 그들의 귀가 막히고 그들의 눈이 감기게 하신 것입니다.

이사야 선지자가 이사야서 6장에서 말씀하시는 이 말씀은 예수님을 두고 하신 말씀입니다.
그래서 예수님이 이사야서 6장의 이 말씀을 인용하신 것입니다.

마태복음 13:13, 14과 마가복음4:12, 누가복음 8:12과 요한복음 12:40절입니다.

14. 이사야의 예언이 그들에게 이루어졌으니 일렀으되 너희가 듣기는 들어도 깨닫지 못할 것이요 보기는 보아도 알지 못하리라
15. 이 백성들의 마음이 완악하여져서 그 귀는 듣기에 둔하고 눈은 감았으니 이는 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨달아 돌이켜 내게 고침을 받을까 두려워함이라' 하였느니라.

하나님이 이스라엘 사람들의 눈을 감기고, 귀를 막으며 마음을 둔하게 하시겠다고 했습니다.
그래서 예수님이 메시야로 오셨는데도 메시야로 깨닫지 못하게 하신 것입니다.
예수님은 이 땅에 죽으려 오셨습니다.
예수님이 이 땅에 오셨을 때에 유대인들이 예수님을 메시야로 영접하지 못하고 오히려 십자가에 못 박아 죽였습니다.
그것도 하나님의 섭리입니다.

바울 사도는 사도행전 28:26-28절에서 이사야서의 이 말씀을 인용합니다.

'.....그런즉 하나님의 이 구원이 이방인에게로 보내어진 줄 알라 그들은 그것을 들으리라 하더라'했습니다.

 

바울사도가 사도행전 28:26-28에서 이사야서 6장을 인용하면서 하나님께서 유대인들로 귀머거리, 당달봉사로 만든 것은 이방인들을 구원하기 위해서라 했습니다. 또한 로마서 11: 7-13, ... 그러므로 내가 말하노니 그들이 넘어지기까지 실족하였느냐 그럴 수 없느니라 그들이 넘어짐으로 구원이 이방인에게 이르러 이스라엘로 시기나게 함이니라. 이 말씀에서 하나님께서 이사야를 통해서 유대인들이 예수님을 메시야로 믿지 않게 하신 것은 그들로 믿지 않게 하는 동안 이방인의 정한 숫자가 차기 까지 유대인들의 마음을 강퍅하게 하겠다고 하셨습니다. 로마서 11: 25-26에서, '형제들아 너희가 스스로 지혜 있다 하면서 이 신비를 너희가 모르기를 내가 원하지 아니하노니 이 신비는 이방인의 충만한 수가 들어오기까지 이스라엘의 더러는 우둔하게 된 것이라. 26 그리하여 온 이스라엘이 구원을 받으리라 기록된 바 구원자가 시온에서 오사 야곱에게서 경건하지 않은 것을 돌이키시겠고 '했습니다.

유대인들은 언제 돌아 올 것인가? 

그런데 이사야 선지자가 하나님께 묻기를 언제까지 이스라엘백성들의 눈이 감기게 될 것인가하고 묻습니다.
하나님께서 말씀하시기를

이사야서 6:11 '내가 이르되 주여 어느 때까지니이까 하였더니 주께서 대답하시되 성읍들은 황폐하여 주민이 없으며 가옥들에는 사람이 없고 이 토지는 황폐하게 되며
12 여호와께서 사람들을 멀리 옮기셔서 이 땅 가운데에 황폐한 곳이 많을 때까지니라'

AD 70년에 유다가 로마군대에 예루살렘이 훼파되고 사람들이 죽고 포로로 잡혀 갈 때를 말하는 것입니다.
서기 70년에 예루살렘이 훼파되면서 로마군대에 의해 이스라엘백성들은 나라에서 쫓겨나 수 천년 동안 지나는 동안에 이스라엘 땅은 황폐하고 집들은 사람이 없고 토지는 황폐하게 될 때까지 그들의 눈이 감기게 되리라 했습니다.
그런데 이 쫓겨 났던 자들이 돌아와 1948년에 나라를 재건하고 이방인들에게 짓밟혔던 예루살렘이 다시 유대인들에게 돌아오고 들에 다시 곡식들이 자라고 집들이 다시 들어서게 되고 쫓겨났던 자들이 다시 돌아오고 주민이 다시 살게 될 때는 그들의 눈이 다시 밝혀 질 것이란 말씀입니다. 

이 성경말씀들이 오늘날에 이루어지고 있습니다.
지금 이 시대에 유대인들이 그들의 조상들이 죽였던 예수가 그들이 기다리던 메시야였다는 것을 알고 예수님을 그들의 메시야로 인정해 가고 있는 시기입니다.

이제 이사야서 6:10과 마태복음 13:14-16의 저주가 풀렸기 때문에 이스라엘백성들의 눈이 열리고 귀가 열려 예수님이 그들의 메시야이심을 깨닫는 자들이 점점 많아지고 있습니다.

이사야 6:10
이 백성의 마음을 둔하게 하며 그들의 귀가 막히고 그들의 눈이 감기게 하라 염려하건대 그들이 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨닫고 다시 돌아와 고침을 받을까 하노라.

마태복음 13:14-16
이사야의 예언이 그들에게 이루어졌으니 일렀으되 너희가 듣기는 들어도 깨닫지 못할 것이요 보기는 보아도 알지 못하리라.
이 백성들의 마음이 완악하여져서 그 귀는 듣기에 둔하고 눈은 감았으니 이는 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨달아 돌이켜 내게 고침을 받을까 두려워함이라 하였느니라.
그러나 너희 눈은 봄으로, 너희 귀는 들음으로 복이 있도다.

그러므로 우리 세대에 수 없이 많은 유대인들이 예수님을 믿게 될 것을 확신합니다.
바울 사도가 말한대로 이방인의 충만한 수가 차기까지라 했는데 복음을 듣지 못한 미전도 종족이 수년내로 종결될 것입니다.
지구 상에 복음이 땅끝까지 전해지는 지상명령이 성취 될 날이 멀지 않았습니다.
그리고 미전도 종족들은 복음을 잘 받아 들이는데 비해서 이미 복음을 받아 들인 지역에서의 복음사역은 거의 제로 상태입니다.
전도가 되지 않고 있습니다.
교회개척이 그래서 어려운 것입니다.
우리는 죽는 그 순간까지 그리고 주님께서 오시는 그 순간까지 최선을 다해야 하겠습니다.

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요한계시록은 예수님의 재림에 관한 기록 

요한계시록은 예수님의 재림에 관한 기록입니다.

계시록의 핵심은 ‘예수께서 구름을 타고 오신다’는 말씀 속에 있습니다.
예수님이 다시 오신다는 선언은 전 우주적인 선언이고, 역사적 생명적 선언입니다.
 
요한계시록 1:7
볼지어다 그가 구름을 타고 오시리라 각 사람의 눈이 그를 보겠고 그를 찌른 자들도 볼 것이요 땅에 있는 모든 족속이 그로 말미암아 애곡하리니 그러하리라 아멘.
 
예수님의 재림의 약속은 세상의 윤리나 도덕 정도가 아니라 살아 있는 생명의 말씀입니다.
인간의 사상은 진리가 아니기 때문에 시대에 따라 바뀔 수 있지만 재림 신앙은 생명이 있기에 결코 바뀌지 않습니다. 

오늘 본문은 사도 요한이 예수님의 복음 증거 때문에 유배되어 있던 밧모 섬에서 본 환상을 기록한 계시록의 초반부입니다.
요한은 주의 날(일요일)에 성령에 감동하여 주님의 음성을 들었습니다. 
 
주님은 매우 엄중한 목소리로 요한이 보는 것을 소아시아 일곱 교회에 써서 보내라고 했습니다.   

요한은 자신의 뒤에서 나는 나팔소리 같은 큰 음성의 주인공을 알아보려고 뒤로 돌이켰고, 거기 일곱 금 촛대를 보았고, 촛대 사이로 부활하신 예수님 즉 이제 곧 재림하실 예수님을 보았습니다. 
 
여기 ‘일곱 금 촛대’는 구약 스가랴서에서 이스라엘을 가리키는 반면에(슥 4:2), 본문에서는 수신자들인 소아시아 일곱 교회와 나아가 전세계의 보편적인 모든 교회들을 나타냅니다. 

오늘 말씀은 요한이 생생하게 묘사하는 재림 예수님의 모습에 관한 것입니다. 말씀을 통하여 하나님의 깊은 은혜와 사랑이 임하기를 원합니다.

촛대 사이에 계심(종말교회에 임재, 교회 사랑하심)

13절. “촛대 사이에 인자 같은 이가··· ”

요한이 일곱 금 촛대를 보았을 때 그 촛대 사이에 ‘인자 같은 이’가 있었습니다. 요한은 매우 의도적으로 자신이 발견한 이를 ‘인자 같은 이’(호모이운 휘온 안드로푸)라고 묘사했는데, 이 표현의 출처는 구약 다니엘 7:13절이 분명합니다. 
 
단 7:13= “내가 또 밤 환상 중에 보니 인자 같은 이가 하늘 구름을 타고 와서 옛적부터 항상 계신 이에게 나아가 그 앞으로 인도되매” 

요한은 다니엘서의 환상으로부터 ‘인자 같은 이’란 표현을 차용했다고 볼 수 있습니다. 그러나 다니엘은 ‘인자 같은 이’를 장차 오실 메시야를 가리키는 데 사용하고 있으나, 사도 요한은 이미 성육신하셔서 십자가와 부활을 거쳐 승귀하신 예수 그리스도에게 이 호칭을 사용하고 있습니다.
 
계시록 1:18에 “곧 살아 있는 자라 내가 전에 죽었었노라··· ” 라고 언급한 것을 보면 이분은 죽으시고 부활하신 예수 그리스도가 분명합니다.

성도 여러분! 요한의 눈에 들어온 예수님의 모습은 ‘촛대 사이에’ 운행하고 계시는 모습입니다. 이것은 영적으로 볼 때 예수님이 종말 교회에 계신다는 의미입니다.

촛대의 역할이 무엇입니까? 장식용입니까? 고풍스런 자태를 뽐내면서 보는 이들에게 감동을 주는 것이 촛대 본연의 역할입니까? 아닙니다. 
 
촛대는 빛을 비추도록 하기 위해 만든 것입니다. 그러느로 교회의 사명은 빛을 비추는 것입니다. 어떤 빛입니까? 세상의 빛이신 예수 그리스도의 생명의 빛입니다(요 8:12, 빌 2:15). 

성경은 본문의 의도가 중요합니다. 촛대 사이에 예수님이 거니신다는 것은 재림 예수께서 이처럼 귀한 사명을 가진 종말 교회를 사랑하시고 교회를 건지시고 함께 하신다는 말씀입니다. 

재림 예수께서 그토록 사랑하시고 중히 여기시는 교회는 과연 어떤 존재입니까? 사도 바울의 말을 들어보십시오. 
 
행 20:28= “여러분은 자기를 위하여 또는 온 양 떼를 위하여 삼가라 성령이 그들 가운데 여러분을 감독자로 삼고 하나님이 자기 피로 사신 교회를 보살피게 하셨느니라” 

‘하나님이 자기피로 사신 교회’ 라고 했습니다. 재림 예수님은 이 귀한 교회를 붙들고 계시고 교회 안에 머물러 계십니다. 우리는 교회가 얼마나 소중하고 얼마나 영광스러운가를 가슴으로 알아야 합니다. 

성경은 또한 교회가 예수님의 몸이고 예수님은 교회의 머리라고 말씀합니다.  
 
엡 1:22= “또 만물을 그의 발 아래에 복종하게 하시고 그를 만물 위에 교회의 머리로 삼으셨느니라”
 
이처럼 교회는 예수님께서 친히 다스리시고 함께 하시는 곳입니다. 제자 베드로에게 예수님은 천국 열쇠를 주시며 교회를 세우리라고 말씀하셨습니다. 

마 16:18-19= “또 내가 네게 이르노니 너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라 내가 천국 열쇠를 네게 주리니 네가 땅에서 무엇이든지 매면 하늘에서도 매일 것이요 네가 땅에서 무엇이든지 풀면 하늘에서도 풀리리라 하시고”

예수께서 베드로에게 천국 열쇠를 주시며 ‘네가 땅에서 무엇이든지 매면 하늘에서도 매일 것’이라 말씀하신 의미는 무엇일까요? 
 
그것은 오직 주님의 교회를 통해서만 구원받게 하신다는 말씀입니다. 다른 곳을 통해서는 하나님 나라에 오를 수 없다는 사실을 분명히 하는 말씀입니다. 구원은 오직 천국 열쇠를 쥐고 있는 교회를 통해서만 받을 수 있습니다. 

사랑하는 성도 여러분! 재림 예수님은 교회 촛대 가운데 서 계십니다. 자신의 피를 뿌려 세운 교회, 그 교회를 지키시며 키워오시는 예수님, 그리고 그 교회를 위해 자신을 온전히 헌신하는 주의 종들을 붙들고 계시는 주님의 모습을 볼 수 있는 성도는 행복한 분입니다. 할렐루야!

발에 끌리는 옷을 착용하심(그리스도의 대제사장직, 권위와 위엄 상징)

13절= “···발에 끌리는 옷을 입고··· ”

‘발에 끌리는 옷’은 ‘발에까지 치렁치렁 끌리는 긴 옷’을 의미합니다. 신약성경에는 이곳에서만 사용되었는데, 구약의 여러 용법을 보면(출 28:4, 29:5, 겔 9:2, 단 10:5 등) 이것은 제사장들이 착용한 예복으로 그리스도의 대제사장직과 그의 권위와 위엄을 시사합니다. 

그 해의 대제사장은 1년에 한번 대속죄일에 백성들의 죄를 사하는 제사를 드리기 위하여 목숨을 걸고 하나님을 만나러 지성소에 나아갑니다. 그가 만일 허물을 가지고 하나님께 나아가면 그 즉시 목숨을 잃게 되기 때문입니다. 
 
이러한 대제사장의 모습은 예수께서 구원받은 모든 사람들을 이끌고 하나님 앞에 나갈 것을 예표적으로 보여주는 것입니다. 

성도 여러분! 재림 예수님은 발에 끌리는 대제사장의 옷을 입고 계십니다. 다시 오실 예수님은 나같이 흉측한 죄인을 대속하여 주실 대제사장으로 오시는 주님이십니다. 우리는 하나님 앞에 도저히 나아갈 수 없는 실패자이지만 주님이 대제사장 되어 주셔서 우리의 모든 죄를 대신 사하시고 천국으로 인도하여 주십니다.
 
예수께서 우리의 대제사장 되신다는 사실은 특히 당시 극심한 박해 가운데 있던 성도들에게 더 큰 위안이 되었을 것입니다. 
 
그들에게 있어 신앙의 위기에서 느끼는 가장 큰 고통이 무엇이겠습니까? 두려움과 고독이 아니겠습니까? 

죄인의 신분으로 유배된 요한에게 예수님이 보이셨듯이, 주님은 일곱 교회 곧 모든 교회와 성도들의 대제사장이란 사실입니다.  
 
위기의 상황이 와서 ‘나는 혼자다’라고 느낄 때도 성도 곁에는 대제사장이 계신다는 것이며 그 대제사장은 그를 위해 중보기도를 하고 계시다는 것입니다.  
 
이에 대해 흑인 인권을 위해 목숨을 바친 마틴 루터 킹 목사가 1967년 11월 5일 에버니저 교회에서 전한 말씀을 되새기는 것은 의미 있는 것이라 하겠습니다. 
 
“혼자라고 생각하지 마십시오. 필요하다면 감옥에 갈 때도 있겠지만 그곳에서도 혼자가 아닙니다. 옳은 것을 위해서 분연히 일어서십시오. 세상 사람들이 오해하고 비난할지도 모릅니다. 하지만 그렇다고 해서 혼자는 아닙니다 ··· 저는 번개를 본 적이 있습니다. 천둥 소리도 들었습니다. 범법자들이 위세당당하게 걸어다니면서 제 영혼을 정복하려 들때마다 저는 계속해서 싸우라는 주님의 목소리를 들었습니다. 

주님은 절대로, 절대로, 저를 혼자 남겨두지 않겠다고 약속하셨습니다. 절대로 혼자가 아닙니다. 우리는 절대로 혼자가 아닙니다.“

사랑하는 성도 여러분! 이 사실을 믿으시기 바랍니다. 우리가 주님을 영접하는 순간, 그로부터 우리는 절대 혼자가 아닙니다. 
 
우리의 대제사장 되신 예수님을 만날 때 영혼의 지진이 일어납니다. 주님을 알게 될 때 산보다 높은 파도가 몰아치고 폭풍우와 같은 은혜와 감격이 여러분의 영혼을 휘감을 것입니다. 할렐루야!

가슴에 금띠를 띠고 계심(권세를 가지신 메시야)

 
13절= “···가슴에 금띠를 띠고··· ”

촛대 사이에 있는 인자 같은 이는 가슴에 금띠를 띠고 계셨습니다. 이 묘사는 다니엘 10:5절과 연관된 듯 보입니다.
  
단 10:5= “그 때에 내가 눈을 들어 바라본즉 한 사람이 세마포 옷을 입었고 허리에는 우바스 순금 띠를 띠었더라” 

가슴에 금띠를 띠었다는 것은 왕의 예복의 모습을 표현한 것으로 권세를 가지신 메시야의 모습을 나타냅니다.  
 
초림 예수님은 가장 낮은 모습으로 오셨지만, 재림 예수님은 가슴에 금띠를 띤 통치자로 오십니다. 

왕은 백성들을 지키고 보호하며 먹이고, 적군과의 전투에 총책임자입니다. 이것은 재림 예수님이 새하늘과 새땅에서 우리를 다스리시고 악한 마귀의 모든 세력을 심판하신다는 의미입니다. 

마지막 종말의 때 재림 예수님은 어떤 환난과 마귀의 미혹 가운데서도 가슴에 금띠를 띠고 우리를 인도하여 주십니다. 

왕으로 오실 예수님, 우리를 보호해 주실 예수님 생각만 하여도 심장이 뜁니다. 주님이 계신데 내가 무슨 걱정을 하겠습니까? 주님이 이제 왕으로 속히 오실텐데, 내가 어찌 주님을 배반하거나 주님의 이름을 욕되게 할 수 있겠습니까?
 
성도 여러분! 성경에서 예수님을 발견하십시오. 특히 계시록에서 재림 예수님의 왕적인 모습을 만나보십시오. 만왕의 왕이신 재림 예수님이 모든 악의 세력을 물리치고 가슴에 금띠를 띠고 우리 곁으로 오십니다.  
 
그분에게 지금 여러분의 삶을 모두 맡겨보십시오. 그분만을 여러분의 유일한 구주요 주님으로 영접하십시오. 

머리와 털의 희기가 흰 양털 같음(거룩한 승리자)

 
14절= “그의 머리와 털의 희기가 흰 양털 같고 눈 같으며··· ”

본문 이하 16절에서는 요한의 눈에 비친 예수 그리스도의 인상에 대해 묘사하고 있는데, 여기서는 머리에 대한 묘사에 집중됩니다.  
 
여기 ‘그 머리와 털’이란 말은 ‘머리와 털’로 양분된 대상을 지시하는 것이 아니라 ‘그의 머리 곧 그의 털’이란 의미로서 다니엘 7:9절에서 인용한 표현입니다. 

거기서 다니엘은 옛적부터 계신 이의 머리털이 ‘깨끗한 양의 털 같고’ 옷은 ‘희기가 눈 같다‘ 라고 묘사하고 있습니다. 이는 하나님을 묘사할 때 사용되었던 표현이지만 여기서는 예수 그리스도의 ’머리 곧 그의 털‘을 묘사하는 데에 적용되었습니다. 이로써 요한은 자신이 목도한 승귀하신 예수 그리스도께서 친히 하나님이심을 드러냅니다. 

머리털이 흰 것은 상징적으로 지혜와 위엄을 의미하며(레 19:32), 이것은 그리스도의 성결과 영원성 혹은 그의 영원하신 신성을 나타냅니다(사 1:18). 즉 재림 예수님은 거룩한 승리자로 우리 곁으로 오십니다. 다시는 눈물이 없고 다시는 곡하는 것이 없는 영원한 승리를 우리에게 안겨 주십니다. 

성도 여러분! 그동안 우리는 얼마나 죄와 싸우고 허물로 인하여 고통받고 살아 왔습니까? 그러나 주님 재림하시면 더 이상 죄악으로 인하여 고통받지 않아도 됩니다. 
 
예수님의 성결로 우리의 죄악도 감추어지고 거룩한 몸으로 변하여질 것을 생각하면 그저 두 볼에 뜨거운 눈물만 흘러내릴 뿐입니다. 

‘거룩하게 된다’는 것은 하나님을 닮는 자가 된다는 것입니다. 하늘의 천사들이 밤낮 쉬지 않고 노래하는 것은 바로 하나님의 거룩하심입니다. 
 
계 4:8= “···그들이 밤낮 쉬지 않고 이르기를 거룩하다 거룩하다 거룩하다 주 하나님 곧 전능하신 이여 전에도 계셨고 이제도 계시고 장차 오실 이시라··· ” 

재림 예수님의 거룩은 단순히 악한 세상과 구별되는 차원 정도가 아닙니다. 주님의 거룩은 세상의 어느 것도 비견할 수 없는 완전한 의요 근본 하나님의 본체이신 예수님의 거룩하심입니다. 

따라서 예수님을 주님으로 영접한 우리도 하나님 앞에서 하나님을 섬기기 위해 구별된 성도들입니다. 이것은 마치 구약시대에 성막과 거기에 사용되던 모든 기구들이 다른 물건과 뚜렷하게 구별되던 것과 같은 의미입니다. 

모든 세속적인 관습으로부터의 분리요 영원한 예수님의 피로 말미암은 거룩한 분리입니다. 그런데도 여전히 세상의 탐심과 욕정의 쓰레게 더미 속에서 딩굴고 있다면 어찌하겠습니까? 우리는 속히 죄악의 동굴에서 빠져 나와야 합니다! 

사랑하는 성도 여러분! 모든 성경은 거룩하신 예수님 이야기입니다. 마지막 때가 가까이 오고 있습니다. 주님은 이제 곧 다시 오십니다. 
 
다시 오실 예수님은 흠도 티도 없는 순결한 모습으로 그 희기가 흰 양털 같고 눈 같은 모습으로 오실 것입니다. 이런 주님을 기다리는 소망을 가진 우리는 행복한 자입니다!.

눈이 불꽃 같음(공의의 눈, 그리스도의 심판)

 
14절= “···그의 눈은 불꽃 같고”

요한은 이제 예수 그리스도의 머리에 대한 묘사로부터 그의 눈에 대한 묘사로 옮겨 갑니다. 그의 눈은 ‘불꽃’ 같습니다. 이것은 다니엘 10:6을 반영한 것으로 그분의 전지성을 나타냅니다. “···그의 얼굴은 번갯빛 같고 그의 눈은 횃불 같고··· ”

불꽃 같은 주님의 눈은 모든 악을 꿰뚫어 아시는 날카로운 공의 눈을 상징하며 아울러 승리로 재림하실 그리스도의 심판을 보여줍니다. 불의에 대하여는 남김없이 심판하시고 구원받는 자들은 하나라도 놓치지 않고 보호하십니다. 

성도 여러분! 예수님은 불꽃같은 눈으로 나타납니다. 얼마나 좋습니까? 재림 예수님은 악의 세력을 심판하실 그 불꽃 같은 눈으로 바라보십니다.

주님은 지금 예배하러 나오신 여러분의 얼굴을 불꽃같은 눈으로 보고 계십니다. 예배드릴 때는 주님이 여러분의 얼굴 표정 하나까지도 살피신다고 생각하고 마음 자세 뿐 아니라 얼굴 표정을 갖추어야 합니다. 목사나 주위 사람에게 잘 보이려고 하지 말고 하나님 앞에 보여야 합니다.  

예수 진리의 말씀 밖에 없습니다. 다른 것은 다 일시적인 것이요 언젠가는 사라질 것들입니다. 사랑하는 남편도 떠나고 자식도 떠나고 친구도 떠나지만 예수님만은 우리 곁에 영원히 함께 해 주십니다. 

불꽃 같은 눈으로 우리를 지켜주시는 예수님을 붙들고 승리하십시오. 우리는 이미 악의 권세를 이긴 자들입니다. 재림 예수님은 반드시 악을 그대로 두시지 않고 불꽃같은 눈으로 심판하실 것입니다. 


성경은 오직 예수님을 발견하는 보물 창고입니다.
인간의 지식과 사상을 가지고 예수님을 천 번 이야기 한다 해도 어떤 영적인 생명과 감동을 줄 수 있겠습니까.
성경은 본문의 의도가 파헤쳐질 때 생명이요 진리요 구속의 세계가 열립니다. 

오늘 본문 말씀을 보십시오. 재림하실 예수님은 교회에 임재하시고 교회를 목숨처럼 사랑하십니다. 주님은 대제사장으로서 우리의 모든 죄와 허물을 사하시고 우리를 천국으로 인도하십니다.
 
금띠를 띠고 왕으로 오시는 예수님은 마귀와 적그리스도, 그리고 그들을 따르는 모든 악한 자들을 심판하시는 아마겟돈의 승리자이십니다.
  
거룩한 승리자 예수님은 우리를 거룩한 모습으로 변화시켜 주시고, 불꽃 같은 눈으로 우리를 보호해 주십니다. 

계시록은 말씀을 사모하는 모든 이들을 이 예수님을 소망하는 자리로 인도합니다. 계시록의 말씀은 구절구절이 재림 예수님을 바라보게 하고, 본문의 의도를 찾는 자들로 하여금 재림 예수님을 사모하게 만듭니다. 

사랑하는 성도 여러분! 주님의 교회와 함께 하시는 예수님을 붙듭시다. 우리는 죽더라도 교회에 나와 죽을 각오를 가져야 합니다. 주님은 교회를 통하여 말씀하시고 일하시기 때문입니다. 
  
교회를 떠나면 물을 떠난 물고기처럼 영혼이 살아남을 수 없습니다. 불 속에서 끄집어 낸 장작은 이내 불이 꺼져버리고 맙니다. 주님이 임재하시는 교회를 통하여 이 어두운 시대에 생명의 길로 인도함을 받는 성도 여러분 되시기를 바랍니다.

그리스도의 품격(The Person of Christ) : 그리스도와 하나님과의 동일시

요한계시록은 그리스도가 하나님과 같은 분임을 다음의 네 가지 방향으로 표현합니다.

1) 이름의 공유
계시록에는 하나님의 두 가지 선언들과 그리스도의 자기 선언들의 패턴이 있습니다.

• 하나님: “나는 알파와 오메가라 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요 전능한 자라”(1:8).
• 그리스도: “나는 처음이요 나중이니 곧 산 자라 내가 전에 죽었었노라 볼지어다 이제 세세토록 살아 있어 사망과 음부의 열쇠를 가졌노니”(1:17b-18).
• 하나님: “나는 알파와 오메가요 처음과 나중이라”(21:6).
• 그리스도: “나는 알파와 오메가요 처음과 나중이요 시작과 끝이라”(22:13).

이를 좀 더 분석해 보면, 1:8의 하나님의 자기 선언이 신적 주권을 통하여 만물을 지배하는 권능을 진술하고 있는데 반해, 1:17-18의 그리스도의 자기 선언은 자신의 죽음과 부활을 통하여 얻게 된 사망과 음부에 대한 권세를 가리키고 있습니다. 그러나 “알파와 오메가,” “처음과 나중”이라는 신적 명칭의 본질이 하나님과 그리스도 사이에 공유되고 있습니다. 그리고 이 이름의 공유가 계시록 21장과 22장에서 패턴으로 교차되어 나타납니다. 하나님의 만물 창조와 종말론적 만물 완성 모두에 신적 행위자로서 그리스도를 포함시킬 뿐 아니라, 이름의 공유를 통해 예수 그리스도가 하나님과 동일한 분이신 것을 매우 분명하게 진술하고 있는 것입니다.
이사야에서 “처음과 나중”이라는 명칭은 배타적인 유일신 사상과 밀접하게 연결되어 있습니다(사 44:6). 그러므로 계시록에서 그리스도가 자기의 정체를 선언하는 데 이 명칭을 쓴 것은 대단히 놀라운 일입니다. 이름의 공유를 통해 그리스도를 만물의 유일한 근원이시고 목적이 되는 이스라엘의 하나님의 영원한 존재 안에 포함시키고 있는 것입니다.

2) 그리스도에 대한 예배
계시록에서 예배의 중요성을 의식해야 합니다. 오직 하나님에게만 예배드려져야 합니다. 19:10과 22:8-9에서 요한은 자기에게 계시를 전하는 천사에게 엎드려 절하려고 합니다. 그러자 천사가 강력하게 만류합니다. 오직 하나님께만 예배해야 한다고 합니다. 천사는 예배의 대상이 아니며 단지 계시의 도구일 뿐입니다. 그러나 예수는 계시의 근원으로 나타나고 있습니다(22:16).

계시록 전체에서, 그리스도께서는 명백히 하나님과 함께 예배를 받는 분으로 그려지고 있습니다. 네 생물과 이십사 장로들과 천천의 천사들과 온 세상이 예수를 예배합니다. 예수를 예배하는 것은 유일신적 예배에 배치되는 것이 아니므로, 그것은 하나뿐인 하나님의 존재에 예수가 포함된 것을 함축하는 것으로 이해해야 합니다. 4장에서 하나님께 대한 예배가 하나님을 만물의 창조자로 인정하는 것과 연결되어 있습니다(4:11). 5장에서는 어린 양, 즉 그리스도가 신적 보좌 위에 서 있는 것이 보입니다(5:6, 7:17). 어린 양은 하늘에서 예배 무리의 중심이 되면서, 동시에 생물들과 장로들의 경배를 받고 있습니다(5:8). 그런 다음, 그 무리는 무수한 천사들이 참가하면서 확대되는데 그 예배의 형태(5:12)가 분명히 하나님께 드려지는 것과 평행을 이루고 있습니다(4:11).

마지막으로 예배의 무리는 모든 피조물을 포함하기까지 확대되면서 하나님과 어린양께 영광송을 부릅니다. 이러한 일련의 과정이 보여 주는 장면에서 어린양의 예배(5:8-12)가 하나님과 어린양을 함께 예배하는 것으로(5:13) 이어지도록 구성되어 있음을 주목하십시오. 이러한 일련의 장면 묘사를 통해, 요한이 예수를 하나님께서 받으실 영광을 함께 나누는 존재로서 나타내려 한 것은 명백합니다. 그리스도는 신적인 예배를 받으실 만합니다. 그에게 드리는 예배는 하나뿐인 하나님에 대한 예배에 포함될 수 있기 때문입니다(cf. 빌 2:11).

3) 특이한 문법 사용
계시록에서 사용된 특이한 문법을 주목해야 합니다. 하나님과 그리스도가 같이 언급될 때 단수 동사(11:15) 또는 단수 대명사(22:3f, 6:17)가 쓰입니다. 요한은 그런 경우 절대로 복수 대명사를 주어로 사용하지 않으며, 하나님과 그리스도를 함께 지칭할 때에도 복수 대명사를 사용하지 않습니다. 하나님과 그리스도를 함께 언급할 때 단수 동사 및 단수 대명사를 사용한다는 것은 하나님과 그리스도가 한 분이심을 보여 주려는 것입니다. 요한의 이러한 문법 사용의 일관성은 그가 기독론의 유일신 사상과의 관계를 조심스럽게 연구했음을 보여 주고 있습니다.

그리스도를 유일의 신적 존재에 포함함에 있어, 요한은 후대의 기독교 신학자들처럼 추상적인 개념들을 사용하지 않았습니다. 헬라의 철학을 사용한다든지, 다른 유대 기독교인들처럼 하나님의 지혜의 개념도 사용하지 않았습니다. 그의 신학적인 숙어는 매우 독특하게 달랐는데, 그는 묵시적인 신적 보좌, 예배의 이미지, 문법의 조심스러운 사용, 문학적인 연결과 구조 등을 통하여 철학자라기보다는 문학적 예술가로서 신학적 표현을 많이 한 것입니다.

4) 그리스도께서 하시는 일과 하나님께서 하시는 일의 동일시
계시록에서 하나님은 “이제도 있고 전에도 있었고 장차 오실”분으로 묘사되고 있습니다(1:4, 4:8). 하나님께서 종말에 이 세상에 오시는 것은 구원과 심판을 위해서입니다. 그러나 이러한 하나님의 “오심”은 그의 창조에 대한 목적을 성취하기 위한 예수의 오심이기도 합니다. 그리스도의 임박한 오심의 소망과 경고가 계시록 전체를 지배하고 있습니다(1:7, 2:5,16, 3:3,11, 16:15, 22:7,12,20). “나는 오리라”는 그리스도의 선언이 총7회에 걸쳐 반복된 것을 주목해 보십시오. 그리스도가 오실 때 하는 심판은 곧 하나님의 심판입니다(22:12, 사 40:10, 62:11).

만약 재림 때 이루어질 그리스도의 심판이 신적 심판이라면, 계시록 신학의 중심 주제인 그의 희생적 죽음에 관해서도 같은 말이 쓰여야 합니다. 그리스도가 하는 일이 곧 하나님이 하는 일이라면, 그리스도의 구속적 죽음도 하나님의 자기희생적 행위라고 보야야 합니다. 죽임을 당하신 어린양이 “하늘의 보좌 가운데 있는 것”이 보일 때, 그 의미는 그리스도의 희생적 죽음이 하나님이 이 세상을 통치하는 방법에 속해 있다는 것입니다. 하나님이 “보좌에 앉으신 이”로서 이 세상에 계시지 않는다 할지라도, 그는 고통당함으로써 정복하신 어린양으로서 이 세상에 있는 것입니다.

그리스도의 고난의 증거와 희생적 죽음은 사실 하나님의 악의 정복과 그의 왕국을 땅위에 구현하는 데 있어서 열쇠가 되는 사건입니다. 그것은 하늘의 보좌로부터 나오는 심판들 이상으로 하나님의 땅위의 통치를 나타내고 있습니다. 더욱이 그리스도께서 그의 증거와 희생을 계속 수행하고 있는 자기 백성과 함께하심(촛대 사이를 걸어 다니는, 1:13, 2:1)은 또한 하나님의 임재인 것입니다.

3. 그리스도의 사역: 그리스도와 교회의 메시아적 전쟁과 승리

1) 그리스도 이름 사용의 통계
(A) 예수: 우선 그리스도가 메시아이심을 나타내기 위해 그리스도의 인성이 강조됩니다. 계시록에는 “에수”라고 하는 인간으로서의 이름이 14회 등장합니다. 그 중에 일곱 번은 “예수의 증거”(1:2, 12:17, 17:6, 19:10/2회, 20:4)와 관련된 구절에 나타납니다. 예수가 증거하신 것이 무엇입니까? 하나님 나라입니다. 하나님의 통치입니다. 요한 계시록에서 예수의 인성과 관계하여 가장 중요한 것은 예수께서 하나님 나라, 곧 하나님의 통치에 대해 증거하셨고 또 예수를 따르는 무리들도 이 증거를 계속한다는 것입니다.
(B) 그리스도: 한편, “(예수) 그리스도”라는 이름이 7회 나옵니다. 그리스도는 메시아의 헬라어로의 문자적 번역으로서, 이 말이 나올 때마다 예수께서 다윗 왕국의 메시아에 대한 유대적 희망을 성취하셨다는 사실을 암시하는 셈입니다.
(C) 어린양: 또한, “어린양”이라는 말이 28회(7x4) 나옵니다. 여기서 일곱은 완전수이며, 넷은 온 세상을 의미합니다. 그 중에서 일곱 번이 하나님과 어린양이 나란히 병행하여 나타나고 있습니다(5:13, 6:16, 7:10, 14:4, 21:22, 22:1,3). “4”는 요한계시록에서 “7”다음으로 가장 보편적이고 일관성있게 사용되는 상징적인 숫자입니다. “7”이 완전수인 것처럼, “4”는 온 세상을 뜻하는 숫자입니다(땅, 네 모퉁이, 네 구역-5:13, 7:1, 14:7, 20:8). 세 심판 시리즈 중 일곱 재앙들 가운데 처음 네 가지의 심판들은 이 세상에 대한 것입니다. 그러므로 “어린양”이 28회(7x4) 나타나는 것은 그의 승리 및 구속 사역이 전 세계적인 범위에서 이루어진 완전한 것임을 의미하는 것입니다. 이것은 요한이 만국의 열방을 4중적으로 표현하며 이것을 일곱 번 반복하고 있다는 사실과도 일치하고 있습니다.

2) 그리스도의 사역의 세 가지 중요한 모티브
요한계시록에 나타난 그리스도의 역할은 이 땅에 하나님의 나라를 건설하는 것입니다. 즉, 사탄의 지배 하에 있는 이 세상 나라를 우리 주와 그 그리스도의 나라로 바꾸는 것입니다(11:15). 이것은 구원 사역인 동시에 심판 사역이기도 합니다. 그것은 그리스도의 지상에서의 삶과 죽음으로 시작되었다가 그의 재림으로 완성될 하나의 연속적 과정입니다.
그리스도의 십자가와 부활로 승리는 결정적으로 이루어졌습니다. 그러나 최종적인 승리의 날은 아직 오지 않았습니다. 예수께서 그의 죽으심과 부활하심으로 성취한 승리는 결정적인 것임에 틀림없지만, 그의 승리는 현재 그를 따르는 무리들(그리스도인들)에 의해서 계속되고 장차 있을 그의 재림때 완성될 것입니다.
그런데 십자가에서 재림에 이르는 그리스도의 사역의 3단계(과거, 미래, 그리고 현재) 모두에 적용된 세 가지 중요한 상징적 주제들을 유의할 필요가 있습니다. 곧 메시아 전쟁, 출애굽, 증인들의 싸움입니다. 이 세 가지는 그리스도의 사역과 관련하여 요한계시록에서 합성되어 나타나는 중요한 그림으로서, 그리스도의 사역의 과거와 현재와 미래의 3단계 모두에 적용할 수 있습니다.

(A) 메시아 전쟁-유다 지파의 시작
이것은 유대적 다윗 왕국의 메시아주의를 이어받은 것입니다. 메시아는 이스라엘의 적들에 대항하여 이스라엘의 군대를 지휘합니다. 그러나 메시아 예수는 군사적인 정복으로 승리하는 것이 아니며, 그의 승리에 참여하는 사람들도 민족적 개념으로서 이스라엘 사람들이 아니라 범세계적인 하나님의 백성들입니다.
그러면서도 이는 여전히 악에 대한 승리인데, 영적인 영역에서뿐 아니라 이 땅 위에 하나님의 나라를 건설하기 위하여 세상의 권력들에 맞서 정치적인 영역에서도 구현되는 것입니다.
이와 관련된 구약의 핵심 본문은 시편 2편입니다. 여기서 “여호와와 그가 기름부은 자”를 대적하기 위해 공모하는 “민족들”과 “세상의 군왕들”을 묘사하고 있습니다(1-2절). 그 메시아는 하나님의 아들인데(7절), 하나님께서는 그를 거룩한 산 시온에 왕으로 세우시고(6절), 그곳에서 대적하는 열방들을 무찌르게 하십니다. 하나님께서는 이 제왕적 메시아에게 열방을 유업으로 주실 것을 약속하시며(8절), 철장으로 대적들을 깨뜨리게 하십니다(9절).

요한계시록에서는 열방에 대한 메시아의 승리를 언급하고 있는 구절들이 빈번하게 나옵니다(2:18, 11:15, 12:5, 14:1, 16:14, 19:15). 또한 요한은 메시아의 승리를 함께 나눌 메시아의 군대에 관해서도 부연하고 있습니다. 요한은 시 2편으로부터 “세상의 군왕들”을 하나님을 대적하며 종국에 가서는 그리스도에 의해 정복될 정치적 권력을 지칭하는 표준적인 용어로 차용하고 있는 것입니다.
이러한 전투적인 메시아 사상을 위하여 요한계시록은 “정복”이라는 주요한 개념을 메시아(3:21, 5:5, 17:14)에게뿐 아니라 그의 백성들에게도 확대하여 적용시키고 있습니다. 전쟁 또는 싸움과 관련된 용어를 사용합니다. “이기게 하리라”는 말은 그리스도의 사역의 세 단계에 공히 사용되고 있음을 유의해야 합니다. 그는 그의 죽으심과 부활하심으로 승리하셨고, 그를 따르는 무리들도 마지막 날이 이르기 전에 승리하며, 주님께서 재림하실 때 승리하게 될 것입니다. 따라서 메시아 전쟁의 표상은 하나님의 나라를 건설하는 전체적인 과정을 묘사하기 위하여 사용되고 있습니다.

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요한계시록

A. 기록자와 수신자
사도 요한(1:1, 4, 9, 22:8)이 소아시아의 일곱 교회들(이 세상에 존재하는 모든 교회들)에게 보내는 회람 서신.

B. 기록 연대
A.D. 90-96년 경. 도미티안 황제의 통치 말기에 쓰여진 서신으로 이때는 이미 네로의 박해(A.D. 64년)로 인하여 기독교인들이 로마에서 쫓겨나고 베드로와 바울이 순교하였으며, A.D. 70년에 로마의 장군 디도(티투스)에 의하여 예루살렘 성전이 파괴되었고, 예루살렘 교회도 핍박을 받아서 요단 강 건너편 필라로 이전되었으며, 요한을 제외한 예수님의 직제자가 모두 순교 당한 후로서 도미티안 황제가 황제 숭배를 강요하여 기독교인들이 극심한 고난을 당하고 있을 때였다.

C. 주제,‘그리스도인의 승리의 찬가’
본서는 예언의 말씀을 기록한 책으로, 이 땅에 그리스도의 통치가 실현되는 것을 반대하는 사단의 시도(일곱 인, 일곱 나팔, 일곱 대접의 재앙)가 반복되고 그 수위가 증가할 것이나 결국 악의 세력(로마 제국 등)이 진멸되고, 그리스도가 재림할 때에 믿음을 지킨 성도(어린 양의 혼인 잔치에서 신부로 불리움을 받은 성도)들은 구원받게 되며, 백보좌 심판을 통하여 그리스도의 영원한 왕국(새 예루살렘)이 성취될 것을 선언하는, 위로와 소망으로 가득 찬 메시지.

D. 기록 목적
핍박을 받는 성도(교회)에게 모든 환란과 재앙이 지나고 새 하늘과 새 땅인 하나님의 나라(새 예루살렘, 천상적 교회의 정체성)를 보여 주기 위함입니다.

E. 특징
1) 기록자가 사도 요한임을 알려 주는 본서와 요한의 다른 성경과의 유사성.
(1) 로고스라는 용어를 예수 그리스도에게 적용시킵니다(계 19:13, 요 1:1이하, 요일 1:1).
(2) 어린 양이란 용어를 그리스도 자신을 가리키는 용어로 사용합니다(계 5:6,12, 13:8, 21:22, 요 1:29).
(3) 그리스도께서 태초 이전에도 존재하신 분(요 1:1 이하)이라는 것과 “나는 알파와 오메가요, 처음과 나중이요, 시작과 끝이라”(계 22:13)는 것은 동일한 사상적 흐름을 보여 줍니다(참고, 계 1:8, 17).
(4) 구원의 원리를 설명하면서 하나님의 은혜와 그리스도의 보혈에 의한 것임을 강조합니다(계 7:14, 12:11, 21:6, 22:17, 요 1:29, 3:3, 5:24, 10:10-11).

2) 수신자가 교회 전체(모든 세대의 신자들)임을 가리키는 사실들
(1) 사도 요한 당시의 교회가 받은 환란은 모든 세대의 교회들이 당하고 이겨내야 할 환란의 예표이며(딤후 3:12), 환란의 절정은 그리스도 재림 직전에 있을 것입니다(마 24:29-31).
(2) 본서의 인 재앙, 나팔 재앙, 대접 재앙은 특정 기간에만 일어날 것이 아니고 오랫동안 실현될 광범위한 사건들입니다.
(3) 본서의 소아시아 일곱 교회는 전체 교회를 대표하며, 일곱 교회에 주신 말씀은 모든 세대의 성도들에게 주는 교훈과 책망과 위로입니다.
(4) 본서는 시대를 초월하여 “이 예언의 말씀을 읽는 자와 듣는 자와 그 가운데에 기록한 것을 지키는 자는 복이 있나니 때가 가까움이라”(1:3)라고 선언하고 있으며, “내가 이 두루마리의 예언의 말씀을 듣는 모든 사람에게 증언하노니”(22:18상)라고 기록되어 있습니다.

3) 상징, 묵시문학, 서신, 예언서를 특성으로 하는 계시록은 문학적으로 읽어야 하며, 예언의 책으로서 미래적인 예언(豫言)으로서뿐만 아니라 과거와 현재와 미래가 서로 연결되어 있는 하나님의 말씀을 맡았다는 선지자적 예언(預言)으로 이해하여야 합니다(이필찬,『요한계시록 어떻게 읽을 것인가』).

4) 계시록은 구약에 배경을 두고 있으므로 다니엘, 이사야, 예레미야, 스가랴, 요엘 등의 선지서를 잘 살펴보아야 하며, 계시록 404구절 중에 278구절이 구약과 관련이 있다고 합니다.

F. 요한계시록을 여는 Key Word
1) 요한계시록의 문자적 의미의 오용 방지
요한계시록은 초대 교회 시대에 핍박 받는 소아시아의 일곱 교회의 성도들을 위로하고 그들의 믿음을 잃지 않게 하기 위하여 요한에 의하여 쓰인 편지입니다. 이러한 서간문의 특징에서 주는 사람과 받는 대상을 제하여 버리고 본문의 내용을 확대 해석하여 영적이나 사회적으로 적용해선 안 됩니다. 예를 들어, 7년 환란을 잘못 적용한다든지, 144,000이나 666의 숫자를 잘못 해석해서 오용해서는 안 되며, 짐승의 표를 받은 자도(19:20) 하나님의 인 치심을 받은 성도(7:4)의 반대 개념으로 이해하여야 합니다.

2) 요한 계시록의 숫자 이해
‘1’ 절대를 상징하고 분열되지 아니한 온전한 수로서, 하나님은 알파와 오메가, 처음과 나중이심을 의미합니다.
‘3 1/2’ 삼 일 반, 한때 두때 반때와 같이 완전 수 일곱의 반을 의미할 경우에는 불완전과 짧은 기간을 나타내기도 하며, 42개월(11:2, 13:5), 1,260일(11:3, 12:6)과 동일시하여 예수님의 초림에서 재림까지의 이 세상에서의 삶을 나타내기도 합니다.
‘4’ 수량을 나타내는 땅의 수로서 네 생물(6:8, 7:11 등), 땅의 네 모퉁이(7:1) 등 가시적인 피조물을 상징합니다.
‘7’ 완전을 상징하는 수이며 일곱 교회(1:11, 1;20 등), 일곱 금 촛대(1:20, 2:1), 일곱 별(1:16, 1:20, 2:1, 3:1), 일곱 영(3:1, 4:5), 일곱 등불(4:5), 일곱 눈(5:6), 일곱 천사, 일곱 재앙, 일곱 인, 일곱 대접, 일곱 나팔 등, 7은 3+4. 즉 천지의 합수로 신적인 세계를 말합니다. 그리고 일곱 뿔(5:6)은 어린 양의 위용을 나타내고, 일곱 머리(12:3, 13:1, 17:3, 17:9), 일곱 산(17:9)과 일곱 면류관(12:3)은 사단의 왕으로서의 용을 나타내며 그 권세가 큰 것을 의미합니다.
‘10’ 세상의 만수로서 세상에서는 10을 한 주기의 끝으로 보며 제한된 완벽함을 상징합니다.
예, 열흘 동안의 환란(2:10), 열 뿔(12:3, 13:1, 17:12, 17:16), 열 왕(17:12), 열 면류관(13:1) 등.
‘12’ 천지의 승수로서(3X4) 완전수를 의미합니다. 하나님 백성의 숫자, 전체 혹은 완전함을 상징하고, 구약에서는 12지파, 신약에서는 그리스도의 12사도로 대별됩니다. 예, 여자가 쓴 열두 별의 면류관(12:1), 열두 문(21:12), 열두 천사(21:12), 열두 기초석(21:14), 열두 가지 실과(22:2).
‘24’ 24는 12의 배수로 완전수를 강조한 것을 의미합니다. 예, 24 장로(5:8 등)
‘666’ 13:18에 한번만 나오는데 상징일 경우에는 인간의 수, 세상적인 수, 마귀적인 수이며, 암호일 경우에는 네로를 상징한다고 합니다(참고, 13:16-18).
‘1,260’ 3년 반 혹은 42개월을 날수로 계산한 것이며 교회의 증거 기간이 제한되어 있음을 의미하고 예수님의 초림에서 재림까지의 시간을 가리킵니다.
‘144,000’ 12 X 12 X 1,000으로 구원 받은 자의 숫자가 많음을 나타냅니다. 이는 각 나라와 족속과 백성과 방언에서 능히 아무라도 셀 수 없는 큰 무리라고도 표시되었습니다(참고 7:1-17, 14:1-5).

3) 하나님의 언약입니다(계 21-22장, 언약을 지킨 자들에게 하나님께서 주시는 축복).
성경은 하나님의 언약을 주제로 흘러가는데, 이 언약의 결론 부분으로 이 세상의 종말 시대에 믿는 자들(교회)이 여러 환란을 당한 후에, 십사만 사천 명, 흰옷을 입은 사람들, 두 증인, 주 안에서 죽은 성도(복 있는 자), 어린 양의 신부들로 표현되고 믿음을 잃지 않은 자들에게 새 하늘, 새 땅이 약속되어 있습니다(계 21:7, 이기는 자는 이것들을 상속으로 받으리라 나는 그의 하나님이 되고 그는 내 아들이 되리라). 하나님께서 친히 우리 믿는 자들과 함께 계시며(21:3), 구체적으로 우리들이 거하게 되는 새 예루살렘의 정경(21:9-21)과 하나님의 백성들의 생활(21:22-27)이 펼쳐집니다. 또한 이들에게 생명의 근원인 생명수의 강과 생명나무(22:1-5)가 보여지며 그곳에는 하나님과 어린 양의 보좌가 있을 것(계 22:3)입니다. 이는 믿는 자들을 위한 약속이며(계 22:6), 창세기 3:18에 표현된 훼손된 자연의 회복이고, 창세기의 하나님의 주권적인 통치로 회복된, 백성이 회복된 땅에서 영생 복락을 누리는, 창조시의 하나님 나라가 도래할 것(완성)에 대한 약속이며, 창 17:7과 계 21:7은 성경 전체의 수미쌍관으로 시작과 끝이 하나님의 언약으로 귀결되고 있습니다.

G. 요한 계시록의 해석 방법
1) 과거적 해석법 : 본서의 내용을 사도 요한 당시의 초대교회와 로마 정권과의 투쟁을 묘사한 것으로 보며, 이미 다 성취되었다고 보는 견해로 그리스도를 포함한 미래에 대한 예언을 부정하는 결과를 가져옵니다.
2) 미래적 해석법 : 네 본 것(1장), 이제 있는 일(2-3장), 장차 될 일(4-22장)로 나누어 대부분의 내용이 미래에 성취될 것으로 보는 견해입니다.
3) 상징적 해석법 : 고대 알렉산드리아 학파의 우화적 해석법에서 시작한 것으로 본서의 내용은 선악의 투쟁사이며 결국 선이 승리하는 영적 원리를 제시한다고 보는 견해입니다.
4) 역사적 해석법 : 본서의 내용을 사도 요한의 시대로부터 세계의 종말에 이르기까지 계속될 모든 역사의 축도로 보는 견해로서, 본서의 내용을 교회사에만 적용할 것인가, 또는 일반 역사에 까지 확대할 것인가에 따라 두 견해로 나뉘며, 본서의 내용을 연대기적으로 해석하려는 위험이 따릅니다.

상기의 해석들은 어느 것도 완전하게 만족스럽지 않은데, 이 책의 묵시적 환상들은 최후의 심판과 승리가 여러 번에 걸쳐서 극적으로 소개되므로, 연속적인 사건들을 순서에 따라 묘사한 것이 아니고 그리스도의 초림과 재림 사이의 심판과 승리의 모든 역사를 그 환상 속에서 여러 번 요약한 것으로, 어린 양과 용 사이의 전투로 보는 것입니다.

참고, 김세윤 교수는 요한계시록을 “하나님 나라를 완성하는 복음의 선포 양식”으로 설명합니다
요한계시록은 주후 90년에 도미티아누스(도미티안) 황제의 통치 상황을 염두에 둔 것입니다. 계시록의 중심장인 4장과 5장에는 하나님께서 어좌에 등극해 계시고 네 생물과 이십사 장로들이 예배하고, 이어서 그리스도가 하나님의 어좌에 함께 앉아 계시고(하나님 우편) 네 생물과 이십사 장로들과 모든 천사들과 온 세상으로부터 예배받는 장면이 나옵니다. 결국 예수 그리스도가 다윗의 사자로서 새 이스라엘의 십이지파에서 12,000명씩 모은 144,000명의 군대 그리고 순교자들과 함께 용과 짐승과 거짓 선지자, 사탄의 삼위일체 군대와 싸워 결국 승리하여 하나님 나라(새 하늘과 새 땅, 새 예루살렘)를 완성한다는 복음 선포 양식을 사용합니다(『신약을 어떻게 읽을 것인가』131-132쪽).

본 요한계시록은 김세윤 교수의『요한계시록』과 이필찬 교수의『요한계시록 어떻게 읽을 것인가』그리고 존 스토트 목사의 『그리스도의 십자가』469-478쪽, 요한계시록’을 참고했습니다.

내용 요약

1. 1:1-8, 머리말
1) 1:1-2, 예수 그리스도의 계시라, 이는 하나님이 그에게 주사 반드시 속히 일어날 일들을 그 종들에게 보이시려고 그의 천사를 그 종 요한에게 보내어 알게 하신 것이라 요한은 하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거 곧 자기가 본 것을 다 증언하였느니라.

* 싹난 지팡이, 신약 성경의 책들 중에서 그리스도의 승리를 가장 명확하고 힘있게 증거하는 책은 요한 계시록입니다. 이 책은 도미티안 황제(81-96년) 치하에서 조직적으로 행하여진 교회에 대한 박해와 황제 숭배의 관행이 극심해 가는 시기에 묵시적인 형식(환상)에 따라 우리 눈에 보이지 않는 영적 실체를 보여줌으로써 가시적인 세상의 무대에서의 영적 싸움을 표현하는 것입니다. 다시 말하자면 1:1의 “그 종들에게 보이시려고”와 22:6의 “보여 주시려고”는 수미쌍관으로 요한계시록은 예수 그리스도를 보여 주려고 쓴 글이지 감추려고 쓴 글이 아닙니다.

2) 1:3, 복이 있는 자(참고, 14:13, 16:15, 19:9, 20:6, 22:7, 14)
1:3, 이 예언의 말씀을 읽는 자와 듣는 자와 그 가운데에 기록한 것을 지키는 자는 복이 있나니 때가 가까움이라.

3) 1:4-7, 요한은 아시아에 있는 일곱 교회에 편지하노니 이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이시며 그의 보좌 앞에 있는 일곱 영과 또 충성된 증인으로 죽은 자들 가운데에서 먼저 나시고 땅의 임금들의 머리가 되신 예수 그리스도로 말미암아 은혜와 평강이 너희에게 있기를 원하노라 우리를 사랑하사 그의 피로 우리 죄에서 우리를 해방하시고 그의 아버지 하나님을 위하여 우리를 나라와 제사장으로 삼으신 그에게 영광과 능력이 세세토록 있기를 원하노라 아멘.

* 싹난 지팡이, 장차 오실 이는 성부 하나님, 일곱 영(슥 4:1-14)은 성령 하나님 그리고 죽은 자들 가운데에서 먼저 나시고 땅의 임금들의 머리가 되신 성자 하나님(예수 그리스도)의 삼위일체 하나님의 특징을 설명하는 것이며 이 특징들이 서로 교차되어 예수님이 하나님되심을 증명하고 있습니다. 일곱 영은 성령의 완전성을 말하며 성령이 충만하게 역사하는 것을 의미합니다.

4) 1:8, 주 하나님이 이르시되 나는 알파와 오메가라 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요 전능한 자라 하시더라(참고, 하나님, 2:8 상, 예수님, 1:5, 1:17-18).

* 싹난 지팡이, 창세기가 모든 만물의 시작(근원)을 말한다면 계시록은 이 세상 모든 것의 종말(끝)을 말하고 있습니다. 하나님은 시작이시고 끝이시며 예수님이라고 표현하고 있습니다. 하나님께서 종말에 이 세상에 오시는 것은 구원과 심판을 위해서입니다. 그러나 이러한‘하나님의 오심’ 은 그의 창조 목적을 달성하기 위한 예수의 오심이기도 합니다. 그리스도의 임박한 오심의 소망과 경고가 계시록 전체를 지배하고 있습니다(1:7, 2:5, 16, 3:3, 11, 16:15, 22:7, 12, 20). 그리고 “나는 오리라”는 그리스도의 선언이 모두 7회에 걸쳐 반복된 것을 주목해 보십시요(2:5, 16, 16, 3:11, 16:15, 22:7, 12, 20). 그리스도가 오실 때에 있을 심판, 곧 하나님은 심판입니다(22:12, 사 40:10, 62:11). –김세윤,『신약을 어떻게 읽을 것인가』245-246쪽-

2. 1:9-3:22, 예수 그리스도(1:9-20)과 일곱 교회(2-3장)에 대하여
1) 1:9-20, 부활, 승귀하신 예수님
(1) 1:11, 이르되 네가 보는 것을 두루마리에 써서 에베소, 서머나, 버가모, 두아디라, 사데, 빌라델비아, 라오디게아 등 일곱 교회에 보내라 하시기로,

(2) 1:13-16, 일곱 금 촛대 사이에 인자 같은 이(2:1 하)가 발에 끌리는 옷을 입고 가슴에 금띠를 띠고 그의 머리와 털의 희기가 흰 양털 같고 눈 같으며 그의 눈은 불꽃 같고, 그의 발은 풀무 불에 단련한 빛난 주석 같고(2:18) 그의 음성은 많은 물소리와 같으며 그의 오른손에 일곱별이 있고 그의 입에서 좌우에 날선 검이 나오고(2:12) 그 얼굴은 해가 힘 있게 비치는 것 같더라.

* 싹난 지팡이, 일곱 교회에게 말씀하시는 하나님의 모습을 구약의 제사장으로 형상화한 것입니다(참고, 4:3).

(3) 1:20, 네가 본 것은 내 오른손의 일곱 별의 비밀과 또 일곱 금 촛대라 일곱 별은 일곱 교회의 사자요 일곱 촛대는 일곱 교회니라.

* 싹난 지팡이, 일곱 교회의 사자는 목사나 교역자를 가리킵니다.
이 책은 부활하시고 영화되셔서 통치하시는 예수 그리스도를 묘사하기 위하여 “죽은 자들 가운데서 먼저 나신 자, 땅의 임금들의 머리(1:5), 처음이요 나중인 자, 산 자”(1:17-18) 등의 말로 시작합니다. 그리고 로마의 관할(사탄의 세력)에 있는 아시아 지방의 일곱 교회에게 보내는 편지가 등장합니다.

2) 2:1-3:22, 교회에 말씀하심
(1) 2:1-7, 에베소 교회 - 첫 사랑을 버린 교회
예수님의 호칭 : 2:1, 오른손에 있는 일곱 별을 붙잡고 일곱 금 촛대 사이를 거니시는 이가 이르시되.
예수님의 칭찬 : 2:2-3, 내가 네 행위와 수고와 네 인내를 알고 또 악한 자들을 용납하지 아니한 것과 자칭 사도라 하되 아닌 자들을 시험하여 그의 거짓된 것을 네가 드러낸 것과 또 네가 참고 내 이름을 위하여 견디고 게으르지 아니한 것을 아노라.
예수님의 책망 : 2:4, 그러나 너를 책망할 것이 있나니 너의 처음 사랑을 버렸느니라.
예수님의 권면 : 2:5상, 어디서 떨어졌는지를 생각하고 회개하여 처음 행위를 가지라.
예수님의 경고 : 2:5하, 회개하지 아니하면 내가 네게 가서 네 촛대를 그 자리에서 옮기리라.
예수님의 약속 : 2:7, 이기는 그에게는 내가 하나님의 낙원에 있는 생명나무의 열매를 주어 먹게 하리라.

(2) 2:8-11, 서머나 교회 - 궁핍하지만 부요한 교회
예수님의 호칭 : 2:8, 처음이며 마지막이요 죽었다가 살아나신 이가 이르시되(히 13:8).
예수님의 칭찬 : 2:9상, 내가 네 환난과 궁핍을 알거니와 실상은 네가 부요한 자니라.
예수님의 책망 : 없음.
예수님의 권면 : 2;10, 네가 죽도록 충성하라.
예수님의 경고 : 없음.
예수님의 약속 : 2:10 내가 생명의 관을 네게 주리라(영생의 부활).
2:11, 이기는 자는 둘째 사망의 해를 받지 아니하리라(영벌의 심판).

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둘째 사망, 천년왕국 후에 악인들이 부활하여 영원한 불의 심판을 받는 것을 말합니다(계 20:10, 21:8). 이는 인간의 육체적인 죽음, 즉 이 땅에서의 삶의 끝을 말하는 첫 번째 사망과 구별됩니다. 둘째 사망 때에는 무저갱에서 놓여 나온 사탄이 최후 발악을 하여 하나님께 대항한 후 영원한 불못으로 던지우게 될 것이며 거룩한 자들은 (첫째) 부활에 참여하여 둘째 사망을 겪지 않게 됩니다(계 20:6). 요한계시록 20:14은 둘째 사망을 ‘불못’이라고 했는데 악의 세력의 종결을 의미하고, 이것을 랍비의 글들과 신약에서는 '영원한 형벌' 또는 '영원한 지옥'으로 보고 있습니다.
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(3) 2:12-17, 버가모 교회 - 이단을 용납한 교회
예수님의 호칭 : 2;12, 좌우에 날선 검을 가지신 이가 이르시되.
예수님의 칭찬 : 2:13, 나를 믿는 믿음을 저버리지 아니하였도다.
예수님의 책망 : 2:14-15, 네게 발람의 교훈을 지키는 자들이 있도다(우상의 제물을 먹게 하였고 또 행음하게 하였느니라) 이와 같이 네게도 니골라당의 교훈을 지키는 자들이 있도다.
예수님의 권면 : 2:16상, 회개하라.
예수님의 경고 : 2:16하, 내가 네게 속히 가서 내 입의 검으로 그들과 싸우리라.
예수님의 약속 : 2;17, 이기는 그에게는 내가 감추었던 만나를 주고 또 흰 돌을 줄 터인데 그 돌 위에 새 이름을 기록한 것이 있나니 받는 자 밖에는 그 이름을 알 사람이 없느니라.

(4) 2:18-29, 두아디라 교회, - 자칭 선지자 이세벨을 용납한 교회
예수님의 호칭 : 2;18, 그 눈이 불꽃 같고 그 발이 빛난 주석과 같은 하나님의 아들이 이르시되.
예수님의 칭찬 ; 2:19, 내가 네 사업과 사랑과 믿음과 섬김과 인내를 아노니 네 나중 행위가 처음 것보다 많도다.
예수님의 책망 : 2:20, 자칭 선지자라 하는 여자 이세벨을 네가 용납함이니 그가 내 종들을 가르쳐 꾀어 행음하게 하고 우상의 제물을 먹게 하는도다.
예수님의 권면 : 2;25, 너희에게 있는 것을 내가 올 때까지 굳게 잡으라.
예수님의 경고 : 2:22-23, 27, 내가 그를 침상에 던질 터이요 또 그와 더불어 간음하는 자들도 만일 그의 행위를 회개하지 아니하면 큰 환난 가운데에 던지고 또 내가 사망으로 그의 자녀를 죽이리니 그가 철장을 가지고 그들을 다스려 질그릇 깨뜨리는 것과 같이 하리라.
예수님의 약속 : 2;26, 28, 이기는 자와 끝까지 내 일을 지키는 그에게 만국을 다스리는 권세를 주리니 내가 또 그에게 새벽 별을 주리라.

(5) 3:1-6, 사데 교회 – 살았다 하나 죽은 교회
예수님의 호칭 : 3:1, 하나님의 일곱 영과 일곱 별을 가지신 이.
예수님의 칭찬 : 3:4, 그러나 사데에 그 옷을 더럽히지 아니한 자 몇 명이 네게 있어.
예수님의 책망; 3:1, 내가 네 행위를 아노니 네가 살았다하는 이름은 가졌으나 죽은 자로다.
예수님의 권면 : 3:2, 3, 너는 일깨어 그 남은 바 죽게 된 것을 굳건하게 하라 생각하고 지켜 회개하라.
예수님의 경고 : 3:3, 내가 도둑같이 이르리니 어느 때에 네게 이를는지 네가 알지 못하리라.
예수님의 약속 : 3:5, 이기는 자는 이와 같이 흰 옷을 입을 것이요 내가 그 이름을 생명책에서 결코 지우지 아니하고 그 이름을 내 아버지 앞과 그의 천사들 앞에서 시인하리라.

(6) 3:7-18, 빌라델피아 교회 - 연약하나 말씀을 지킨 교회
예수님의 호칭 : 3:7, 거룩하고 진실하사 다윗의 열쇠를 가지신 이 곧 열면 닫을 사람이 없고 닫으면 열 사람이 없는 그 (추상적인 표현).
예수님의 칭찬 : 3:8, 10, 내가 네 행위를 아노니 네가 작은 능력을 가지고서도 내 말을 지키며 내 이름을 배반하지 아니하였도다 네가 나의 인내의 말씀을 지켰은즉 내가 또한 너를 지켜 시험의 때를 면하게 하리니.
예수님의 책망 : 없음.
예수님의 권면 : 3;11, 내가 속히 오리니 네가 가진 것을 굳게 잡아 아무도 네 면류관을 빼앗지 못하게 하라.
예수님의 경고 : 없음.
예수님의 약속 : 3:12, 이기는 자는 내 하나님 성전에 기둥이 되게 하리니 내가 하나님의 이름과 하나님의 성 곧 하늘에서 내 하나님께로부터 내려오는 새 예루살렘의 이름과 나의 새 이름을 그 위에 기록하리라.

(7) 3:14-22, 라오디게아 교회 - 부요하지만 가난한 교회
예수님의 호칭 : 3:14, 아멘이시요 충성되고 참된 증인이시요 하나님의 창조의 근본이신 이(추상적인 표현).
예수님의 칭찬 : 없음.
예수님의 책망 ; 3:15, 네가 차지도 아니하고 뜨겁지도 아니하도다.
예수님의 권면 : 3:18,19, 네가 열심을 내라 회개하라.
예수님의 경고 : 3;16, 내 입에서 너를 토하여 버리리라.
예수님의 약속 : 3:20, 21, 내가 문 밖에 서서 두드리노니 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면 내가 그에게로 들어가 그와 더불어 먹고 그는 나와 더불어 먹으리라 이기는 그에게는 내가 내 보좌에 함께 앉게 하여 내가 이기고 아버지 보좌에 함께 앉은 것과 같이 하리라.

* 싹난 지팡이, 구약과 신약에서 공히 사용된 아멘(3:14)은 ‘그렇게 되소서, 정말로 그렇습니다, 진실로’ 라고 번역되는 동의와 인정을 가리키는 말입니다(계 22:21).

일곱 교회에게 말씀하심, 소아시아 일곱 개의 교회들에게 예수님께서 약속으로 부탁하신 것은 영적 전쟁에서 승리하여 천상 교회 공동체를 이루라는 것입니다. 영적 전쟁은 예수님의 초림에서 재림까지의 기간 동안에 지상의 교회들이 당면한 과제입니다(참고 12장, 영적 전투). 구체적으로 각 각의 편지는 “이기는 그”에 대한 약속으로 끝나는데 이는 땅 위의 교회들을 순회하는 그리스도의 사역이 하나님의 보좌에 함께 좌정하여 사역하는 천상 사역으로 옮겨졌음을 설명합니다. 그러므로 4장은 보좌가 중심이 되고 예수 그리스도는 사자와 어린 양으로 묘사됩니다.

3. 4:1-16:21, 재앙과 영적 전투
1) 4:1-5:13, 하늘의 성전 환상(성도들이 보게 될 천국의 모습을 먼저 제시합니다).

1-1) 4장, 하늘의 보좌
하나님과 이십사 장로 그리고 네 생물을 묘사하여 하늘 보좌에 앉으신 하나님의 지고하신 존엄성과 하늘의 존재들이 하나님을 경배하는 것을 설명합니다. 그리고 이어지는 일곱 인, 일곱 나팔, 일곱 대접의 음침한 사건들도 여전히 어린 양의 지배하에 일어나는 사건들이며 어린 양이 이미 통치하고 있으며 그의 완전한 나라가 절정에 이를 것입니다(11:15-18).

4:1, 마땅히 될 일을 내가 네게 보이리라.
4:2-3, 하늘의 보좌, 앉으신 이의 모양이 벽옥과 홍보석 같고 또 무지개가 있어 보좌에 둘렸는데 그 모양이 녹보석 같더라.
4:5, 하나님의 일곱 영(완전한 성령), 보좌 앞의 일곱 등불, 보좌로부터 번개와 음성과 우렛 소리가 나고 보좌 앞에 켠 등불 일곱이 있으니 이는 하나님의 일곱 영이라(1:4-6 참고).

* 싹난 지팡이, 4절과 5절의 순서를 바꾸면, 먼저 하나님에 대한 설명이 되고 하나님 주위에 24 장로가 앉아 있으며 네 생물과 더불어 24장로가 하나님께 경배하는 모습이 좀 더 쉽게 설명됩니다.

4:4, 이십사 보좌와 이십사 장로
그 보좌들 위에 이십사 장로들이 흰 옷을 입고 머리에 금관을 쓰고 앉았더라(4:10-11).
4:6-9, 사자, 송아지, 사람, 독수리
하나님을 찬양하는 네 생물 : 거룩하다 거룩하다 거룩하다 주 하나님 곧 전능하신 이여 전에도 계셨고 이제도 계시고 장차 오실 이시라 하고, 그 생물들이 보좌에 앉으사 세세토록 살아 계시는 이에게 영광과 존귀와 감사를 돌릴 때에.

* 싹난 지팡이, 이 동물의 형상들은 에스겔이 환상 중에 하나님의 네 가지 형상을 보았던 것(겔 1:10)을 근거로 하고, 구약에서 이스라엘 백성이 광야 길을 행진할 때 들었던 네 개의 깃발에서 연유하며, 세상 모든 민족의 대표성을 말합니다. 다른 해석으로는 스랍(사 6:2)이나 그룹(겔 1:5-25, 10:1-22)으로 24장로나 천사들처럼 하나님을 경배하고 하나님의 통치에 참여하는 하늘의 존재들로 봅니다.

4:10-11, 하나님을 찬양하는 이십사 장로
우리 주 하나님이여 영광과 존귀와 권능을 받으시는 것이 합당하오니 주께서 만물을 지으신지라 만물이 주의 뜻대로 있었고 또 지으심을 받았나이다 하더라.

1-2) 5장, 일곱 인으로 인봉한 책
십자가의 사건으로 성취된 하나님 나라의 도래 그리고 일곱 인의 재앙(6장)을 받지 않은 십사만 사천과 흰 옷을 입은 백성들(7장)과 죄에서 회복된 만물이(참고, 창 3:18) 어린 양을 찬양하며 복음의 승리를 노래하는 것을 미리 보여 줍니다.

(1) 5:1-7, 어린 양이 일곱 인으로 봉한 책을 취함
5:1, 보좌에 앉으신 이의 오른손에 있는 일곱 인으로 봉한 책(겔 2:9-10).
5:5, 장로 중의 한 사람이 내게 말하되 울지 말라 유대 지파의 사자 다윗의 뿌리가 이겼으니 그 두루마리와 그 일곱 인을 떼시리라 하더라(슥 4:10).
5:7, 어린 양이 하나님의 오른손에서 책을 취하심.

* 싹난 지팡이, 책의 봉인이 떼어진다는 것은 하나님의 구원 계획(하나님 나라의 통치)이 펼쳐진다는 것을 의미하며, 책을 펼칠 수 없다는 것은 환란과 핍박을 받는 성도가 보호받을 수 없으며 악인들에 대한 심판도 없고 새 하늘과 새 땅이 전개되지 못하는 것을 의미합니다. 그러므로 어린 양이 책을 취하여 봉인을 떼게 되며 모두들 어린 양을 찬양합니다(5:12).

(2) 5:8-14, 어린 양을 찬양함(예수 그리스도를 찬양함)
5:9-10, 그들이 새 노래를 불러 이르되 두루마리를 가지시고 그 인봉을 떼기에 합당하시도다 일찍이 죽임을 당하사(자기 희생의 방법으로 하나님의 백성을 구원하심) 각 족속과 방언과 백성과 나라 가운데에서 사람들을 피로 사서 하나님께 드리시고 그들로 우리 하나님 앞에서 나라와 제사장들을 삼으셨으니 그들이 땅에서 왕 노릇 하리로다 하더라.
5:12, 네 생물, 이십사 장로, 많은 천사들이 찬양함
큰 음성으로 이르되 죽임을 당하신 어린 양은 능력과 부와 지혜와 힘과 존귀와 영광과 찬송을 받으시기에 합당하도다 하더라.
5:13, 모든 만물들이 찬양함
보좌에 앉으신 이와 어린 양에게 찬송과 존귀와 영광과 권능을 세세토록 돌릴지어다.

2) 6:1-7:17, 첫번째 전개될 일곱 인의 재앙과 환란
2-1) 6장, 어린 양이 떼는 일곱 인의 재앙
인 심판의 시리즈에서 처음 네 개와 나머지 세 개가 구별되는데, 처음 네 개는 5:8-14의 네 생물에 의하여 도입되고 있으며 각기 색깔이 다른 말이 등장합니다. 그 이유는 네 생물이 피조물 전체를 대표하는 것으로 보고 네 마리의 말은 슥1:8-11과 슥 6:1-8에서 기인합니다. 이 네 마리의 말은 하나님의 전령으로 열방의 심판을 상징합니다.

(1) 6:1-2, 처음 인을 뗌
6:2, 이에 내가 보니 흰 말이 있는데 그 탄 자가 활을 가졌고 면류관을 받고 나아가서 이기고 또 이기려고 하더라.

* 싹난 지팡이, 그 당시 말을 타고 활을 쏘는 자들은 로마에 대항하는 파르티아인들로서 대단히 용감하고 위협적인 존재임을 비유한 것으로, 흰말은 열방을 심판하는 하나님의 사자입니다.

(2) 6:3-4, 둘째 인을 뗌
6:4, 이에 다른 붉은 말이 나오더라 그 탄 자가 허락을 받아 땅에서 화평을 제하여 버리며 서로 죽이게 하고 또 큰 칼을 받았더라.

* 싹난 지팡이, 붉은 말은 전쟁과 살육을 상징하며, 전쟁은 구약시대에도 하나님의 심판의 도구로 쓰여졌습니다

(3) 6:5-6, 셋째 인을 뗌
6:5하-6, 검은 말이 나오는데 그 탄 자가 손에 저울을 가졌더라 내가 네 생물 사이로부터 나는 듯한 음성을 들으니 이르되 한 데나리온에 밀 한 되요 한 데나리온에 보리 석 되로다 또 감람유와 포도주는 해치지 말라 하더라.

* 싹난 지팡이, 검은 말은 가난과 기근을 상징합니다.‘한 데나리온에 밀 한 되요 한 데나리온에 보리 석 되’는 평상시보다 여덟 배 비싼 가격이라고 하며 ‘감람유와 포도주를 해치 말라’고 한 것은 이러한 식용작물이 모자라므로 감람나무와 포도나무를 없애고 그곳에 밀 보리를 심는 것을 말합니다. 실제로 A.D. 92년 도미티안 황제가 곡식의 기경을 위하여 포도원의 반을 철거하도록 칙령을 내린 바가 있다고 합니다. 이러한 역사적인 사건을 심판의 심각성을 설명하는 데 사용한 것으로 보입니다.

(4) 6:7-8, 넷째 인을 뗌(참고, 사분의 일)
6:8, 내가 보매 청황색 말이 나오는데 그 탄 자의 이름은 사망이니 음부가 그 뒤를 따르더라 그들이 땅 사분의 일의 권세를 얻어 검과 흉년과 사망과 땅의 짐승들로써 죽이더라.

* 싹난 지팡이, 청황색 말은 사망을 가리키며, 검(전쟁)과 흉년과 사망(역병)에 의한 땅의 짐승들에 대한 죽음이 언급되고 있는데 이는 언약적 저주의 결과를 의미하며, 이에 반대되는 개념은 사 11:6-9의 종말론적 축복으로 사람과 짐승 그리고 짐승과 짐승간의 화목한 상황을 말합니다.

(5) 6:9-11, 다섯째 인을 뗌
하나님의 공의와 주권을 위하여 순교자들을 죽인 자들을 처벌해 달라는 간구.
6:9하-11, 하나님의 말씀과 그들이 가진 증거로 말미암아 죽임을 당한 영혼들이 제단 아래에 있어 큰 소리로 불러 이르되 거룩하고 참되신 대 주재여 땅에 거하는 자들을 심판하여 우리 피를 갚아 주지 아니하시기를 어느 때까지 하시려 하나이까 하니 각각 그들에게 흰 두루마기를 주시며 이르시되 아직 잠시 동안 쉬되 그들의 동무 종들과 형제들도 자기처럼 죽임을 당하여 그 수가 차기까지 하라 하시더라.

* 싹난 지팡이, 다섯번째는 심판의 내용이 아니고 하나님으로 인하여 죽임을 당한 성도들의 신원을 위한 간구이며,‘죽임 당한 수가 차기까지’라는 것은 마지막 시대의 종말론적 심판이 바로 쌓여진 순교자들의 신원에 대한 응답으로 나타날 것을 의미합니다.

(6) 6:12-17, 여섯째 인을 뗌
진노의 큰 날이 임할 때에 엄청난 공포와 두려움이 이 땅에 가득 차게 됩니다.
6:12-17, 큰 지진이 나며 해가 검은 털로 짠 상복 같이 검어지고 달은 온통 피 같이 되며 하늘의 별들이 무화과나무가 대풍에 흔들려 설익은 열매가 떨어지는 것 같이 땅에 떨어지며 하늘은 두루마리가 말리는 것 같이 떠나가고 각 산과 섬이 제 자리에서 옮겨지매 땅의 임금들과 왕족들과 장군들과 부자들과 강한 자들과 모든 종과 자유인이 굴과 산들의 바위틈에 숨어 산들과 바위에게 말하되 우리 위에 떨어져 보좌에 앉으신 이의 얼굴에서와 그 어린 양의 진노에서 우리를 가리라 그들의 진노의 큰 날이 이르렀으니 누가 능히 서리요(구원 받으리요) 하더라.

* 싹난 지팡이, 여섯째 심판의 영역은 땅과 우주로 확대되는데 큰 지진이 나고 해와 달과 별의 기능이 약화되는 것으로 이는 묵시적 심판의 표현(막 13:24-25, 나 24:29)이며, 사람이 상상할 수 없는 우주적 질서의 변화가 일어난다는 것을 보여 줍니다.

2-2) 7장, 하나님의 백성의 구원(삽입구, 첫번째 환란을 통과한 구원받은 백성)
7장은 첫째 재앙인 일곱 인의 재앙 중에 여섯째 인까지 뗀 후(6장), 일곱째인 사이에 삽입되어 있는 광경으로(8-9장의 나팔의 재앙도 여섯째 나팔 후에 10장이 오는 같은 구조입니다). 이는 이제껏 재앙으로 멸망 당한 자들과 대조되는 구원받은 자들의 아름다운 모습입니다. 이 세상에서 중생한 성도들은 용과 짐승(악의 세력)들과 영적 전투를 하게 되는데, 이 전투가 일곱 인, 일곱 나팔, 일곱 대접으로 표현됩니다. 여섯번째 인의 심판이 마무리되면서 이 싸움에서 이긴 성도들이 하나님의 인 치심을 받은 사람들(십사만 사천 명과 흰옷을 입은 무리)입니다.

(1) 7:1-8, 하나님의 백성, 인침을 받은 십사만 사천 명(계 14:1-5, 참고)
7:1-8, 땅의 네 모퉁이에 네 천사가 섰는데 그들은 땅과 바다를 해롭게 할 권세를 가진 자들이라 그들에게 살아 계신 하나님의 인을 가진 다른 천사가 해 돋는 데로부터 올라와서 이르되 우리가 우리 하나님의 종들의 이마에 인치기까지 땅이나 바다나 나무들을 해하지 말라 하더라 이스라엘 자손의 각 지파 중에서 인침을 받은 자들이 열두 지파에 각각 만이천 명씩을 십사만 사천 명이더라(참고로 단 지파는 빠져 있는데 그 이유는 특별히 설명되어 있지 않습니다).

* 싹난 지팡이, 십사만 사천 명에 대한 해석(십사만 사천 명은 6:17 누가 능히 서리요,에 대한 대답입니다)
십사만 사천 명은 12지파의 12,000명씩 이스라엘 자손의 구약교회와 이방인의 교회를 포함하는 완전수(충만성)의 구원받은 성도를 의미하고 1,000은 구약시대의 군대 편재를 위한 한 부대의 최대 인원을 말합니다(참고, 숫자 풀이). 또한 이는 7:9-17의 수많은 무리(신약교회의 보편성)와 대비하여 구약교회의 특정성(선민으로서의 유대민족)을 말합니다.

(2) 7:9-17, 흰 옷을 입은 큰 무리
7:9-10, 각 나라와 족속과 백성과 방언에서 아무도 능히 셀 수 없는 큰 무리가 나와 흰 옷을 입고 손에 종려가지를 들고 보좌 앞과 어린 양 앞에 서서 큰 소리로 외쳐 이르되 ‘구원하심이 보좌에 앉으신 우리 하나님과 어린 양에게 있도다’ 하니.
7:11-12, 모든 천사가 보좌와 장로들과 네 생물의 주위에 서 있다가 보좌 앞에 엎드려 얼굴을 대고 하나님께 경배하여 이르되‘아멘, 찬송과 영광과 지혜와 감사와 존귀와 권능과 힘이 우리 하나님께 세세토록 있을지어다. 아멘’하더라).
7:13하, 이 흰 옷 입은 자들이 누구며 또 어디서 왔느냐.
7:14-17, 큰 환난에서 나오는 자들인데 어린 양의 피에 그 옷을 씻어 희게 하였느니라 그들이 하나님의 보좌 앞에 있고 또 그의 성전에서 밤낮 하나님을 섬기매 보좌에 앉으신 이가 그들 위에 장막을 치시리니 그들이 다시는 주리지도 아니하며 목마르지도 아니하고 해나 아무 뜨거운 기운에 상하지도 아니하리니 이는 보좌 가운데에 계신 어린 양이 그들의 목자가 되사 생명수 샘으로 인도하시고 하나님께서 그들의 눈에서 모든 눈물을 씻어 주실 것임이라.

* 싹난 지팡이, 흰옷을 입은 큰 무리, 아무도 능히 셀 수 없는 큰 무리(9-14절)
이는 아브라함의 약속의 성취로서 이루어진 하나님의 백성이며(창 13:16, 15:5, 32:12) 승리한 자들로서 구원을 노래합니다. 이들은 각 나라와 족속과 백성과 방언(민족의 언어)으로 구성된 예수님의 피로 씻은 흰옷을 입은 셀 수 없는 무리(신약교회)들로서 하나님의 장막 안(지속적인 임재, 요 1:14)에서, 밤낮으로 하나님을 예배하고(15절), 세상의 광야에서 양육을 받은 진정한 출애굽을 성취한 자들입니다.

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인침을 받는다는 의미는
첫째, 봉한다는 의미로 내용물이 변개되는 것을 방지하기 위함을 말한다.
둘째, 소유권을 말한다.
셋째, 그 내용이 진실하다는 것을 확증한다.
위와 같은 의미에서 삼위일체 하나님께서는 모든 성도들에게 인을 치시고 구원하셔서 환난 중에 보호하시며 하나님의 자녀이심을 확증하십니다.
그리고, 짐승의 표를 받고 그의 우상에게 경배하던 자들을 표적으로 미혹하던 자라 (19:20)는 반대적인 의미를 갖습니다.
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3) 8:1-11:19, 두번째 전개될 일곱 나팔의 재앙과 환란
8-9장, 일곱 나팔의 재앙(일곱 인의 재앙과 일곱 나팔의 재앙은 자연계와 악인에게 심판이 집중됩니다)

3-1) 8:1-5, 일곱 나팔의 재앙의 전조
일곱 째 인을 떼실 때에, 일곱 천사가 일곱 나팔을 받았고, 다른 천사가 금향로(모든 성도들의 기도)를 가지고 하나님께 향연을 올립니다. 그리고 천사가 향로에 단위의 불을 담아 땅에 쏟으매 뇌성과 음성과 번개와 지진이 납니다. 그리고 모든 성도들의 기도가 모아져서 하나님께 상달되고 그에 대한 응답으로 본격적인 나팔의 재앙이 시작됩니다.
8:2-3, 내가 보매 하나님 앞에 일곱 천사가 서 있어 일곱 나팔을 받았더라 또 다른 천사가 와서 제단 곁에 서서 금향로를 가지고 많은 향을 받았으니 이는 모든 성도의 기도와 합하여 보좌 앞 금 제단에 드리고자 함이라 그 향은 성도들의 기도이더라.
8:5, 천사가 향로를 가지고 제단의 불을 담아다가 땅에 쏟으매 우레와 음성과 번개와 지진이 나더라.

3-2) 8:6-9:21, 일곱 나팔의 재앙
8:6, 일곱 나팔을 가진 일곱 천사가 나팔 불기를 준비하더라.
(1) 8:7. 첫째 천사가 나팔을 부니
피 섞인 우박과 불이 나와서 땅에 쏟아지매 땅의 삼분의 일이 타 버리고 수목의 삼분의 일도 타 버리고 각종 푸른 풀도 타 버렸더라.

(2) 8:8-9. 둘째 천사가 나팔을 부니
불붙는 큰 산과 같은 것이 바다에 던져지매 바다의 삼분의 일이 피가 되고 바다 가운데 생명 가진 피조물들의 삼분의 일이 죽고 배들의 삼분의 일이 깨지더라.

(3) 8:10-11. 셋째 천사가 나팔을 부니
횃불 같이 타는 큰 별이 하늘에서 떨어져 강들의 삼분의 일과 여러 물 샘에 떨어지니 이 별 이름은 쓴 쑥이라 물의 삼분의 일이 쓴 쑥이 되매 그 물이 쓴 물이 되므로 많은 사람이 죽더라.

(4) 8:12-13, 넷째 천사가 나팔을 부니
해 삼분의 일과 달 삼분의 일과 별들의 삼분의 일이 타격을 받아 그 삼분의 일이 어두워지니 낮 삼분의 일은 비추임이 없고 밤도 그러하더라 내가 또 보고 들으니 공중에 날아가는 독수리가 큰 소리로 이르되 땅에 사는 자들에게 화, 화, 화가 있으리니 이는 세 천사들이 불어야 할 나팔소리가 남아 있음이로다 하더라(8:13).

* 싹난 지팡이, 이 같은 독수리의 외침은 처음 네 가지 나팔의 재앙보다 앞으로 남은 세 가지 나팔의 재앙이 더욱 가혹할 것이라는 것입니다.

(5) 9:1-12, 다섯째 천사가 나팔을 불매
9:1-3, 하늘에서 땅에 떨어진 별 하나(사단, 참고, 12:7-9)가 무저갱의 열쇠(지옥)를 받아서 저가 무저갱을 여니(참고, 20:3) 큰 화덕의 연기가 올라오고, 황충(참고, 9:7-11)이 전갈의 권세(지독한 고통을 주는 힘)를 가지고 나와 하나님의 인을 맞지 않은 사람들을 해합니다.
9:4-6, 그러나 그들을 죽이지는 못하게 하시고 다섯 달 동안 괴롭게만 하게 하시는데 그 괴롭게 함은 전갈이 사람을 쏠 때에 괴롭게 함과 같더라 그 날에는 사람들이 죽기를 구하여도 죽지 못하고 죽고 싶으나 죽음이 그들을 피하리로다.
9:12, 첫째 화는 지나갔으나 보라 아직도 이 후에 화 둘이 이르리로다
(첫째 화, 다섯째 나팔, 9:1-12 / 둘째 화, 여섯째 나팔, 9:13-21 / 셋째 화, 일곱째 나팔, 11:15-19)

(6) 9:13-21. 여섯째 천사가 나팔을 불매
9:15, 네 천사가 놓였으니 그들은 그 년 월 일 시에 이르러 사람 삼분의 일을 죽이기로 준비된 자들이더라.
9:16-19, 마병대의 환상(불과 연기와 유황으로 인하여 사람이 삼분의 일이 죽임을 당합니다).
9:20-21, 여섯 번째 나팔로 인한 재앙에 죽지 않고 남은 사람들은 손으로 행한 일을 회개하지 아니하고 오히려 여러 귀신과 또는 보거나 듣거나 다니거나 하지 못하는 금, 은, 동과 목석의 우상에게 절하고 또 그 살인과 복술과 음행과 도둑질을 회개하지 아니하더라.

3-3) 10-11장, 천사와 두 증인(삽입구, 계시의 말씀과 교회)
여섯째 나팔이 끝나고 일곱째 나팔의 재앙 사이에 삽입된 내용(참고, 7:1-12)으로 10:1의 작은 책은 5:2의 책과 동일합니다. 이 책들이 인봉되어 열 수 없다는 것은 그 책이 열릴 때 밝혀질 구원 계획과 같은 신적 목적이나 비밀의 측면이 있음을 의미하고 요한이 그 책을 먹는 것(해석하고 깨닫게 되어)으로 연결되어 그 책(계시의 말씀)이 두 증인(세상의 모든 교회)에게 넘겨질 것을 의미합니다.

(1) 10:1-11, 천사
(1-1) 10:1-4, 힘센 다른 천사(참고, 5:2, 18:21)가 작은 책을 들고 외침.
4절, ‘하늘에서 소리가 나서 말하기를 일곱 우레가 말한 것을 인봉하고 기록하지 말라’ 고 하더라.

* 싹난 지팡이, 종말에 대한 하나님의 계시는 본서에 기록한 내용이 일부분에 지나지 않다는 것과 인봉한 부분에 대해서는 지나친 상상을 삼가고 신 29:29와 롬 11:33의 말씀을 깊이 기억하라는 것입니다.
신 29:29, 감추어진 일은 우리 하나님 여호와께 속하였거니와 나타난 일은 영원히 우리와 우리 자손에게 속하였나니 이는 우리에게 이 율법의 모든 말씀을 행하게 하심이니라.
롬 11:33, 깊도다 하나님의 지혜와 지식의 풍성함이여 그의 판단은 헤아리지 못할 것이며 그의 길은 찾지 못할 것이로다.
참고, 병행관계, 계 5:19 (겔 2:9-10), 계 10:9-10 (겔 3:1-3)

(1-2) 10:5-7, 일곱째 나팔의 재앙이 임할 때에 복음이 성취될 것을 천사가 하나님을 가리켜 맹세함.
10:8-11, 요한이 천사의 손에 있었던 작은 책을 먹고 온 세상에 예언을 시작함(겔 3:1).

* 싹난 지팡이, 10:1-11에서 힘센 천사가 일곱째 나팔의 재앙까지 남아 있는 시간이 얼마 없으며 그 전하는 소식이 온 세상에 전파될 것을 말하고(2, 5절), 말씀을 받는 선지자와 사도의 사명감(11절)을 새롭게 하여 그 책(말씀)을 깊숙이 받아들이고 깨달으라는 의미의 환상을 보여 줍니다.

(2) 11:1-14, 성전 측량과 두 증인
11장은 10장과 함께 여섯 번째 나팔과 일곱 번째 나팔 심판 사이에 끼어 있는 계시로 이 세상의 교회는 어떠한 모습으로 존재하여야 하는가에 대한 대답입니다.

(2-1) 11:1-2, 지팡이 같은 갈대
하나님의 성전과 제단과 그 안에서 경배하는 자들을 측량하되(영적인 해나 모든 재난으로 보호하여 주심), 성전 밖은 측량(보호)하지 말라고 하심(거룩한 성을 마흔 두 달 동안 짓밟으리라).

* 싹난 지팡이, 성전의 두 부분의 설명은 교회 공동체가 예언(말씀)의 사역을 감당할 때에 하나님의 보호하심이 있지만 동시에 사단의 핍박으로 인한 고난이 주어질 것을 말합니다.

(2-2) 11:3-14, 두 증인
(2-2-1) 3-4절, 두 증인, 두 감람나무와 두 촛대(선지자와 부르심을 받은 성도, 교회 공동체)
나의 두 증인(슥 4:11-14)에게 권세를 주리니 그들이 굵은 베옷을 입고 천이백육십 일을 예언하리라.

* 싹난 지팡이, 두 증인은 교회 공동체를 의미합니다. 둘이라는 숫자는 증거가 성립될 수 있는 최소한의 공동체 단위이며 예수님께서도 제자들을 둘씩 짝지어 전도하러 보내셨습니다(눅 10:10). 그리고 이 세상에서의 교회가 예수님의 초림에서 재림까지 존재할 것을 말합니다.

(2-2-2) 5-14절, 부활과 심판(예수님과 같은 길을 가고 있음)
5절, 누구든지 그들을 해하고자 하면 반드시 그와 같이 죽임을 당하리라.
6절, 그 예언을 하는 날 동안 비가 오지 못하게 하고, 물을 피로 변하게 하고, 아무 때든지 원하는 대로 여러 가지 재앙으로 땅을 치리로다.
7절, 무저갱으로부터 오는 짐승과의 전쟁으로 두 증인(교회 공동체)이 죽음을 당함.
8-9절, 두 증인이 죽임을 당하고 그 시체는 삼일 반 동안 방치됩니다.

* 싹난 지팡이, 저들의 시체가 삼일 반 동안을 장사 지내지 아니한 채로 있다(8-9절)는 말은 교회 공동체가 예수님께서 당하신 고난보다 더 심한 고난을 당할 수 있다는 말이나. 삼년 반 동안 왕적 제사장적인 사역을 감당하는 것으로 미루어(3-4절), 고난은 짧으나 영광은 길다는 것을 보여 주며, 이는 당시의 소아시아 교회에 가해졌던 박해와 고난에 대한 격려와 위로입니다.

11절, 삼일 반 후에 하나님께로부터 생기가 그들 속에 들어가매 그들이 발로 일어서니(부활하니).
12절, 하늘로부터 큰 음성이 있어 이리로 올라오라 함을 그들이 듣고 구름을 타고 하늘로 올라가니.
13절, 그 때에 큰 지진이 나서 성의 십분의 일이 무너지고 지진에 죽은 사람이 칠천이라 그 남은 자들이 두려워하여 영광을 하늘의 하나님께 돌리더라.
14절, '둘째 화는 지나갔으나' 여섯째 나팔 재앙이 지나갔다 함입니다.
'셋째 화가 속히 이르는도다' 일곱째 나팔 불 때에 환란이 연발될 것을 예고하여 성도들에게 깨어 연속적인 준비를 하라고 권고하는 계시입니다.

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두 증인 이야기, 이 세상의 교회 공동체는 어떠한 모습으로 존재하여야 하는가?
1. 배경
여섯 번째 나팔로 인한 재앙에 죽지 않고 남은 사람들은 회개하지 아니하고 오히려 여러 귀신과 또는 보거나 듣거나 다니거나 하지 못하는 금, 은, 동과 목석의 우상에게 절하며(9:20-21) 그리고 이러한 환경 하에서 고난을 당하는 교회 공동체를 말합니다.

2. 본론
1) 두 증인은 땅에 주님을 향하여 서 있는 두 촛대, 즉 교회 공동체를 의미합니다(11:1-6).
(1) 두 증인은 굵은 베옷을 입고 회개하게 하는 사역을 감당합니다.
(2) 두 증인은 1,260일 동안 증거하는 삶을 통해 예언하게 하는 사역을 감당합니다.
(3) 두 증인은 두 감람나무(슥 3-4장, 스룹바벨과 여호수아), 즉 기름부음을 받은 왕적이며 제사장적인 특성을 가집니다.
(4) 두 증인은 구약의 엘리야와 모세의 사역을 감당하므로 선지자적 특성을 가집니다.

2) 두 증인의 죽음(영적 전쟁에서 사단은 교회 공동체를 가만히 놓아두지 않습니다(7-9절).
두 증인이 증거를 다 마칠 때에(1,260일이 다 지나고 예수님의 재림의 때에) 무저갱에서 올라오는 짐승이 전쟁을 일으켜서 소돔이라고도 하고 애굽이라고도 하는 곳(예루살렘)에서 두 증인을 죽입니다. 그리고 저들의 시체는 큰 길에 방치되어 있습니다.

3) 두 증인의 부활과 승천(9-12절)
모든 나라와 온 누리의 안 믿는 사람들은 두 증인을 장사 지내지 못하게 하지만 두 증인은 죽은 지 삼일 반 후에 부활하여 구름을 타고 승천합니다(예수님과 같은 방법).

4) 두 증인의 승천 후(13-15절)
(1) 세상 사람들은 회개하게 됩니다.
(2) 성의 십 분의 일이 무너지고 지진으로 죽은 사람은 칠천입니다(13절, 겔 39:9, 12,14, 완벽한 심판).
(3) 세상의 나라가 그리스도의 나라가 된 것을 찬양합니다(14-15절).
(4) 믿는 자들을 대표하는 이십사 장로들이 하나님께 경배하며 일곱째 나팔의 재앙이 시작됩니다(16-19절). (이필찬 교수의 『요한 계시록 강의』두 증인 이야기)

참고, 계속되는 일곱 인의 재앙(사분의 일)과 일곱 대접의 재앙(삼분의 일)과는 대조적으로‘두 증인이 승천 후’에는 세상 사람들이 회개하고 하나님 나라의 백성이 되므로 심판의 대상은 상대적으로 적습니다(성의 십분의 일). 죽은 사람이 칠천이라는 말씀은 인치심을 받은 십사만 사천에 비해서 상대적으로 적은 수이나 칠천이라는 의미는 7이라는 완전수에 1,000이라는 많은 수가 곱해져서 믿지 않는 자들에 대한 완벽한 심판을 나타냅니다(『싹난 지팡이 신약』397쪽).
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(3) 11:15-19, 일곱 째 나팔
11:15, 일곱째 천사가 나팔을 불매 하늘에 큰 음성들이 나서 이르되 세상 나라가 우리 주와 그의 그리스도의 나라(하나님과 그리스도의 나라 - 천년 왕국과 새 하늘 과 새 땅, 21-22장)가 되어 그가 세세토록 왕 노릇하시리로다 하니(계 10:7, 하나님의 비밀, 『싹난 지팡이』사복음서 23쪽, 요한복음의 구원 참고).
11:16-17, 하나님 앞에서 자기 보좌에 앉아 있던 이십사 장로가 엎드려 얼굴을 땅에 대고 하나님께 경배하여 이르되 옛적에도 계셨고 지금도 계신(1:8, 4:8, ‘장차 오실 자’에서 바뀐 칭호) 주 하나님 곧 전능하신 이여 친히 큰 권능을 잡으시고 왕 노릇 하시도다.
11:19, 이에 하늘에 있는 하나님의 성전이 열리니 성전 안에 하나님의 언약궤가 보이며 또 번개와 음성들과 우레와 지진과 큰 우박이 있더라.

* 싹난 지팡이, 일곱째 나팔을 불매 세상 나라가 우리 주와 그의 나라가 되어 그리스도가 세세토록 왕 노릇 하시리라고 선포되며, 이십사 장로가 엎드려 얼굴을 땅에 대고 하나님께 경배합니다.

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"요한계시록의 핵심은 십자가 복음"

창세기 2-3장에는 일곱 차례 ‘밈메누(mimmenu)’라는 전치사가 등장한다. ‘밈메누’는 ‘민(min)’이라는 전치사에 인칭대명사 접미형어미가 결합되어 있는 단어다.
히브리어 전치사는 인칭대명사 접미어와 결합하면서 형태변화를 일으킨다.

그런데, 민(from)이라는 전치사는 1인칭공성복수(our)와 결합할 때에도 '밈메누'가 되고 3인칭 남성 단수(his)와 결합할 때에도 '밈메누'가 된다. 창세기 2장17절에 '밈메누'가 2회 등장하고 3장(3, 4, 11, 17, 22절)에는 5회 등장한다. 문법적으로만 보면 '밈메누'는 '우리로 부터' 혹은 '그로부터, 그것으로 부터'라고 새겨도 된다. 다만, 문맥에서 그것이 1인칭 공성복수로 새길 것인지, 혹은 3인칭 남성단수로 쓰였는지를 파악해야 한다.

창세기 2-3장에서 문제가 되고 있는 경우는 3장 22절의 경우다.
선악을 아는 일에 '우리 중 하나'로 번역된 것이 과연 타당한가하는 문제 제기다.
나머지 여섯 번의 사례에서 보듯, 문맥에서 지시하는 것은 '밈메누'는 '그것(나무)으로 부터' 이다.
22절에서도 당연히 그렇게 보아야 한다는 것이다.
그러니까, 선악을 아는 일에 우리 중 하나와 같이 되었다는 것이 아니라, 선악을 아는 일에 그것으로부터 하나가 되었다는 것으로 보아야 한다는 말이다.

선악을 아는 일에 선악을 아는 나무로부터 하나가 되었다는 말이다.
즉, 선악 나무로부터 선악을 아는 일에 하나가 되었다는 의미이며, 조금 의역을 하면 선악의 나무 중 하나가 되었다는 뜻이다.

이 같은 사실이 의미하는 바는 적지 않다.
번역과 해석의 치명적인 실수가 이루어지고 있다.
성경 왜곡의 뿌리는 깊고 깊다.
뱀의 신관이 거기서 등장한다.
즉, 하나님은 선악의 하나님이라는 신관이 등장하고, 이에 동조하여, 번역하는 사람들도 역시 하나님은 선악의 하나님이라는 신관을 설정해놓고 성서를 읽고 있다.

선악을 아는 일에 '우리중 하나'라고 하므로 치명적인 곡해가 이루어지고 있다는 말이다.
거기서 각종 이설신학이 난무하게 된다. 하나님에 대한 추측성 신학이 무수히 생성된다.
  
성경을 번역하면서도 번역에 이 같은 신학적 관점이 반영된다.
신관이 뱀의 입에서 나오는 것에 의지하고 있고 그것이 번역에도 철저히 영향을 미치고 있다는 말이다. 뱀은 하나님이 선악의 하나님이라고 이미 규정하고 있었다.

“너희가 그것을 먹는 날에는 너희 눈이 밝아 하나님과 같이 되어 선악을 알 줄을 하나님이 아심이니라”(창 3:5)

“하나님과 같이 되어 선악을 알 줄을 하나님이 아심이니라”

이 말속에는 하나님은 선악의 신이라는 전제가 담겨 있다.
즉, 그렇게 규정하고 있는 신에 대한 뱀의 신관이 여실히 드러나고 있지 않은가.
이것은 뱀의 말이다.
이것은 신에 대한 뱀이 규정한 뱀의 신론(神論) 이다.
뱀의 신론에 온 인류, 성서를 읽는 수많은 사람이 현혹되어 있다.
한 걸음도 뱀이 규정한 신론에서 벗어나지 못하고 있다.

예수는 유대 교리의 전통에 목매어 있는 당시 종교지도자들인 서기관과 바리새인들을 일컬어 ‘독사의 새끼들아!’ 라고 하므로 뱀이 상징하는 바가 무엇인지를 분명히 한다. 교조주의는 뱀의 속성이다. 교리는 뱀의 이빨이다. 단순한 교조주의는 이렇게 말한다. 하나님은 선한 것은 상을 주시고, 악한 것은 벌을 주신다는 것에 뿌리를 두고 신개념을 확장해간다. 그리고 ‘선’이라고 하는 것은 저마다 다르다.

종교마다 자기의 교리에 충실한 것을 ‘선’이라고 하고 그에 반하는 것을 ‘악’으로 규정한다. 기독교는 예수 믿는 것만이 ‘선’이고 그에 반하는 것은 지옥을 예약한 자로 규정한다.

여호와 하나님이 가라사대 보라 이 사람이 선악을 아는 일에 우리 중 하나같이 되었으니 그가 그 손을 들어 생명나무 실과도 따먹고 영생할까 하노라 하시고(창 3:22)

창세기 2-3장의 6번의 사례는 창세기 3장 22절이 잘못 번역되고 있음을 여실히 보여주고 있다. 오역의 역사는 깊다. 그것은 70인 역에서부터 번역의 오류를 일으키고 있다. 물론 단순한 문법으로만 말한다면 '우리 중 하나'로 번역한다 해도 틀린 것은 아닐 테지만, 이곳은 문맥을 섬세히 살펴보아야 할 부분이다. 이것은 도리어 다음과 같이 번역되어야 한다.

여호와 하나님이 가라사대 보라 이 사람이 선악을 아는 일에 그것(선악을 알게 하는 나무) 중 하나와 같이 되었으니 그가 그 손을 들어 생명나무 실과도 따먹고 영생할까 하노라 하시고(창 3:22)

성서는 사람을 나무로 비유한 경우가 허다하다.
그 중에 선악을 알게 하는 지식의 나무 열매를 먹었으니 당연히 자기가 갖고 있는(따먹은) 지식에 견주어 선악을 판별할 테고, 자신이 생각하는 것에 따라 옳고 그름을 좇아 살게 된다.
선악의 열매를 맺게 되는 선악의 나무 중 하나가 되는 것은 당연한 인생의 귀결이며 성서는 이 같은 인생의 존재적 한계를 드러내주는 책이라 하겠다.
동시에 이를 극복하려는 메시지를 담고 있는 책이다.

신의 이름을 망령되이 부른다는 것은, 신의 이름을 헛되이 부른다는 말에 다름 아니며, 뱀의 신관에 서서, 즉 선악을 아는 하나님으로 부르는 동안 그것은 신의 이름을 헛되이 부르는 것일 따름이다.
십계명은 하나님을 망령되이 부르지 말라고 한다