12-06-2023(수) 요한계시록 제2강

속히 될 일(요한계시록 1:1, 22:6)

속히(타코스. tachŏs)  τάχος, ους, τό  스트롱번호 5034

예수 그리스도의 계시라 이는 하나님이 그에게 주사 반드시 속히 될 일을 그 종들에게 보이시려고 그 천사를 그 종 요한에게 보내어 지시하신 것이라.
The revelation of Jesus Christ, which God gave him to show his servants what must soon take place. He made it known by sending his angel to his servant John.

또 그가 내게 말하기를 이 말은 신실하고 참된지라 주 곧 선지자들의 영의 하나님이 그의 종들에게 반드시 속히 되어질 일을 보이시려고 그의 천사를 보내셨도다.
The angel said to me, "These words are trustworthy and true. The Lord, the God of the spirits of the prophets, sent his angel to show his servants the things that must soon take place."   

* 속히 될 일(What must soon take place) - 곧 일어날 일

속담에 ‘구슬이 세말이라도 꿰어야 보배’라는 말처럼 단편적인 지식과 정보를 하나로 연결해야만 바르게 적용할 수 있습니다.
지난 두 주일에 소개했던 설교 내용을 간단하게 정리해 보겠습니다.

요한계시록을 어떻게 읽어야 할까?
요한계시록은 오직 예수로만 읽어야 합니다.

프리즘(Prism)은 빛을 굴절 분산시키는 광학도구를 사용하여 햇빛을 통과시키면 프리즘을 통과한 햇빛은 무지개 색으로 분해되어 영롱하게 나타납니다.
이제까지 우리가 들었던 성경에 관한 모든 단편적인 정보들을 하나로 모아야 합니다.
그리고 예수라는 렌즈로 통과시켜 주님 오실 그 날을 기다려야 합니다.

요한계시록은 어떤 책일까?

요한계시록은 계시의 말씀입니다. - 계시서(啓示書)
계시란 하나님의 구원 방법과 계획이란 비밀을 알려주는 것을 말합니다.

요한계시록은 예언의 말씀입니다. - 예언서(豫言書)
예언이란 어떤 어려움과 고통이 있을지라도 주를 믿으면 구원을 받는다는 믿음을 끝까지 지켜주고 보호해주는 것을 말합니다.

요한계시록은 편지의 말씀입니다. -  서신서(書信書)

편지는 직접 찾아가서 전할 수 없는 내용을 글로 적어 보낼 수 있는 것으로 하나님께서 계시하였고 예언하셨던 말씀을 글로 적어 보내는 하나님의 말씀을 전달하는 것을 말합니다.

‘속히 될 일’이란 무엇일까?

요한계시록을 읽고 이해하기 위한 기본적인 자세는 먼저 요한계시록의 범위 안에서 찾아야 합니다.
그리고 그 범위를 성경 전체로 확장하는 것이 바람직한 성경의 교훈을 찾아내는 것이라고 하겠습니다.

왜냐하면 요한계시록 22장 19절에 “만일 누구든지 이 두루마리의 예언의 말씀에서 제하여 버리면 하나님이 이 두루마리에 기록된 생명나무와 및 거룩한 성에 참여함을 제하여 버리시리라.” 이렇게 말씀하셨기 때문입니다.

속히 될 일이 무엇인가를 알기 위해서 “속히”라는 단어가 요한계시록과 성경에서 사용된 말씀을 살펴보는 것이라고 하겠습니다.

요한계시록에 “속히”라는 단어가 사용된 구절 수가 본문을 포함하여 8구절로 소개됩니다(1:1, 2:16, 3:11, 11:14, 22:6, 22:7, 22:12, 22:20).

1:1, 속히 될일
예수 그리스도의 계시라 이는 하나님이 그에게 주사 반드시 속히 될 일을 그 종들에게 보이시려고 그 천사를 그 종 요한에게 보내어 지시하신 것이라.

2:16, 속히 임하여
그러므로 회개하라 그리하지 아니하면 내가 네게 속히 임하여 내 입의 검으로 그들과 싸우리라.

3:11, 속히 임하리니
내가 속히 임하리니 네가 가진 것을 굳게 잡아 아무나 네 면류관을 빼앗지 못하게 하라.

11:14, 속히 이르는도다
둘째 화는 지나갔으나 보라 세째 화가 속히 이르는도다.

22:6, 속히 될 일
또 그가 내게 말하기를 이 말은 신실하고 참된지라 주 곧 선지자들의 영의 하나님이 그의 종들에게 결코 속히 될 일을 보이시려고 그의 천사를 보내셨도다.

22:7, 속히 오리니
보라 내가 속히 오리니 이 책의 예언의 말씀을 지키는 자가 복이 있으리라 하더라

22:12, 속히 오리니
보라 내가 속히 오리니 내가 줄 상이 내게 있어 각 사람에게 그의 일한대로 갚아 주리라.

22:20, 속히 오리라
이것들을 증거하신 이가 가라사대 내가 진실로 속히 오리라 하시거늘 아멘 주 예수여 오시옵소서. 

요한계시록의 구조

1장 : 서론
2-3장 : 일곱교회를 향한 말씀
4-5장 : 하늘 보좌
6-16장 : 일곱 인, 일곱 나파르 일곱 대접
 12-14장 : 붉은 용,  바다에서 올라온 짐승, 땅에서 올라온 짐슴
17-18장 : 큰 음녀, 바벨론
19장 : 백마 탄 예수, 어린 양 혼인 잔치,  용의 세력에 대한 승리
20장 : 천년 동안 왕 노릇, 곡과 마곡의 잔쟁,  흰보좌 심판(백보좌 심판)
21-22장 : 새 하늘과 새 땅(신천지),  거룩한 성 예루살렘

“속히” 라는 단어가 사용된 모든 구절들을 살펴야 합니다.
그러나 제한된 시간 때문에 설교의 주제에 합당한 구절들을 살펴보면 ‘속히 될 일’이란 22장 6절에서 “속히 되어질 일” 이라고 소개합니다.
이어서 “속히 될 일” 이란 3장 11절, 22장 7절과 12절 그리고 20절에서 “속히 오리라”는 것입니다.
그러므로 “속히 될 일”은 “속히 오리라”는 것을 의미합니다.

요한계시록이 기록된 시기가 대략 기원 후 96년이라고 합니다.
2천 년 전에 속히 될 일이라고 말씀하셨는데 아직 주님은 오시지 않았습니다.
속히 될 일 즉 주님의 재림이 아직도 실현되지 않은 것을 어떻게 이해할까요?

시간(時間) 개념(槪念)

속히 될 일에 대해서 시간 개념으로 해석하면 ‘빠르다’라고 하겠습니다.
그러므로 속히 이루어질 일이라고 이해하기 때문에 당장 오늘 아니면 내일 아니면 내 생전에 오실 것이라고 생각합니다.

주님의 십자가 사건과 부활을 목격했던 제자들은 그들이 살아있을 동안에 주님이 오실 것으로 믿고 기다렸습니다.
그런데 제자들이 하나 둘 세상을 떠나면서 제자들은 그들이 만났던 주님에 대한 증거를 후대 사람들에게 전하려고 복음서를 시작으로 신약 성경을 기록했습니다.
만일 주님이 제자들 생전에 오셨다면 성경이 기록되지 않았을 것입니다.

그런데 오실 주님이 오시지 않았을 때 하나님의 시간과 인간의 시간이 다르다는 것으로 해석했습니다.

‘하루가 천 년 같고 천 년이 하루 같다’는 베드로후서 3장 8절의 말씀을 인용하여 하나님의 시간과 인간의 시간이 다르다는 식으로 설명합니다. 
이와 같은 해석은 인위적인 방법이므로 본래의 의미에서 벗어나게 됩니다. 

사도행전 1:6∼7
예수께 여쭈어 이르되 주께서 이스라엘 나라를 회복하심이 이 때니이까 하니. 이르시되 때와 시기는 아버지께서 자기의 권한에 두셨으니 너희가 알 바 아니요.  

장소(場所) 개념(槪念)

속히 될 일에 대한 해석을 시간적으로 해석하면 반드시 오실 장소에 대한 궁금증이 극대화되기 때문에 ‘어디에’ 오실 것을 찾게 됩니다. 그러므로 어느 특별한 장소를 마치 계시를 통해 받은 것처럼 소개합니다.

예를 들면 과천, 피지 섬, 브라질, 계룡산과 같은 곳이 될 것이라며 사람들을 미혹합니다.

인물(人物) 개념(槪念)

속히 될 일을 시간과 장소로 해석하면 그 다음에는 누가 그 일을 할 수 있는가 하는 어느 특정한 사람을 가리킵니다.

예를 들면 1992년 시한부종말론의 이장림, 최근 사회적으로 문제가 되는 지상낙원 피지 섬으로 집단 이주시키는 사례(은혜로교회 신옥주), 
두 증인 중 한 사람이라며 영원불멸의 교주(전도관 박태선), 북한이 전쟁을 일으킬 것이므로 교인들은 전 재산을 정리해서 브라질에 마련한 4천만평의 땅으로 집단 이주하여 마지막 때를 준비하라는 교회도 있습니다.

영적(靈的) 개념(槪念)

속히 될 일이란 시간과 공간과 인물 중심으로 해석할 것이 아니라 묵시문학의 특징인 영적으로 해석해야 합니다.
영적 세계에서는 시간 개념과 장소 개념이 없습니다.
그러므로 ‘속히’라는 말은 ‘확실히’ ‘틀림없이’ 라는 속뜻으로 ‘반드시 될 일’이라고 해석해야 합니다.

“속히” 라는 의미를 ‘문자적’으로 또는 ‘인위적’인 방법으로 해석하면 본질에서 벗어날 수밖에 없습니다.
요한계시록은 묵시문학의 범주에 속하는 내용이기 때문에 묵시문학의 특성을 전제하고 해석해야 합니다.

묵시문학에서 “속히” 라는 의미는 “확실히” 또는 “틀림없이” 라는 뜻으로 “속히 될 일”이란 “반드시 일어날 일”이란 뜻으로 이해해야 합니다.

요한계시록에서 ‘속히 될 일’이란 ‘속히 오리라’는 말씀이므로 2천 년이 지난 지금도 주님은 오시지 않았습니다.
이러한 분위기가 계속된다면 2천년이 지나도 오시지 않았기에 아마 오시지 않을 수 있지 않을까 하는 생각을 할 수 있습니다.
그러나 분명한 사실은 속히 오리라는 말씀은 아직 실현되지 않았지만 반드시 실현 될 것이라는 약속의 말씀입니다.

(전개 이야기)
미국 여성 최초의 노벨 문학상 수상자인 펄벅 여사는 선교사인 아버지를 따라 중국에서 어린 시절을 보냈습니다.
어느 해 중국에 극심한 가뭄이 들었을 때 그녀가 살던 마을에 백인 선교사의 가족들이 우리 마을에 살고 있기 때문에 신이 분노하여 가뭄이 계속 된다는 소문이 돌았고 그 소문은 점점 분노로 변하기 시작했습니다.
그런 어느 날 밤에 마을 사람들이 삽, 곡괭이, 쇠스랑 등 농기구를 들고 펄벅의 집으로 몰려온다는 소문을 들었습니다.
그런데 아버지가 외국 출장 중이라 집에는 어머니와 어린 펄벅밖에 없어서 아무런 대책도 없었습니다.
그럼에도 그 소식을 들은 어머니는 집안에 있는 찻잔을 모두 꺼내 차를 준비하고 케이크와 과일도 준비했습니다.
그리고 손님들을 초대한 것처럼 대문과 집안의 모든 방문을 활짝 열어놓고 어린 펄벅에게 장난감을 가지고 놀도록 하시고 어머니는 바느질감을 잡았습니다.

얼마 뒤 농기구를 든 사람들이 몰려왔습니다.
그들은 대문이 굳게 잠기고 집안은 깜깜할 것이라고 여기고 횃불을 들고 펄벅의 집으로 몰려들었습니다.
그런데 대문이 열려있어 마당으로 들어섰더니 모든 방문이 열려 있고 방마다 불이 환하게 켜진 것을 보고 놀랐습니다.
또한 방마다 차와 케이크 그리고 과일이 차려진 것을 보고 어리둥절하여 서로 얼굴을 쳐다보며 멈칫거리고 있었습니다.
그때 어머니는 정중하게 마을 분들을 맞이하며 “어서 오십시오. 정말 잘 오셨습니다.
방으로 들어오셔서 차라도 한 잔씩 드시면서 말씀하십시오.”
그 말을 듣고 더 어리둥절 하는데 그들 중 어느 한 사람이 횃불을 내려놓고 방으로 들어가자 다른 사람들도 그를 뒤따라 방으로 들어갔습니다.
그리고 구석에서 놀고 있는 아이와 어머니의 얼굴을 한참 바라보더니 차를 마시고 케이크와 과일을 먹고 그냥 돌아갔습니다.
그런데 그날 밤 그토록 기다리던 비가 내렸습니다.
훗날 어머니는 어른이 된 펄 벅 여사에게 그날 밤 일을 이렇게 회고했다고 합니다.

“그날 밤 조금이라도 도망칠 방법이 있었다면 도망치다가 잡혀서 어떻게 될지 모르는 살벌한 상황이었다.
그런데 막다른 골목에서 어차피 피할 수 없는 절망적인 상황인지라 모든 것을 각오하고 그런 용기를 내어 보았단다.”

그리고 어머니는 입버릇처럼 말씀하셨다.
“용기는 절망에서 생긴다.”
이 말은 펄 벅 여사가 절망적인 순간에 항상 떠올리는 말이 되었다고 합니다.

속히 될 일은 속히 오리라는 약속으로 반드시 오실 것을 말합니다.
그러나 아직 주님께서 다시 오시지 않았다는 것은 오래 참고 기다리시는 주님의 사랑을 새롭게 느낄 수 있는 계기가 되어야 합니다.
왜 주님께서 속히 오리라고 말씀하셨는데 아직 오시지 않으셨을까요?
그 이유는 주님에게 있는 것이 아니라 인간들의 문제라고 하겠습니다.

속히 해야 할 일은 무엇일까요?

마태복음 5:25
너를 고발하는 자와 함께 길에 있을 때에 급히 사화하라 그 고발하는 자가 너를 재판관에게 내어 주고 재판관이 옥리에게 내어 주어 옥에 가둘까 염려하라.

* 급히(ταχύ) 사화하라 - 속히(ταχύ) 사화하라 

(현대인 성경) 타협하라
(공동번역) 화해하여라
(새번역) 화해하도록 하여라

‘사화하다’(유노온, 능동형)는 상처를 준 사람이 먼저 해야 할 일입니다. 
사화(사과)는 상처를 준 사람이 해야 하고, 화해는 상처를 받은 사람이 해야 합니다. 사화와 화해가 이루어진 것을 합의라고 합니다.

마태복음 28:7
또 빨리 가서 그의 제자들에게 이르되 그가 죽은 자 가운데서 살아나셨고 너희보다 먼저 갈릴리 가시나니 거기서 너희가 뵈오리라 하라 보라 내가 너희에게 일렀느니라.

* 빨리(ταχύ) 가서 - 속히(ταχύ)  가서  

성도들이 속히 해야 할 일은 부활의 소식을 빨리 가서 알려야 합니다. 
종말이 있다고 믿으면서도 부활의 소식을 빨리 알리지 않는다는 것은 성경적인 종말이 아닙니다. 
왜냐하면 하나님은 세상을 사랑하셨기 때문입니다. 
성도들만 사랑하신 것이 아닙니다. 
유대인들이 예수님을 십자가에 못 박았을지라도 여전히 유대인들을 사랑하기 때문입니다.

내가 부활의 소식을 전해야 할 대상이 누구인지 찾아야 합니다. 
그리고 부활의 소식을 함께 나누며 주님 오실 그 날을 함께 준비할 수 있는 믿음으로 무장해야 하겠습니다.

속히 될 일이란 하늘로 올라가신 주님께서 속히 오실 것이라는 사건입니다. 주님이 속히 오신다고 하셨기 때문에 속히 오실 때에 어떤 일들이 일어날 것입니까?

20:15 - 누구든지 생명책에 기록되지 못한 자는 불못에 던져지더라. 

21:27 - 무엇이든지 속된 것이나 가증한 일 또는 거짓말하는 자는 결코 그리로 들어가지 못하되 오직 어린 양의 생명책에 기록된 자들만 들어가리라. 

그러므로 어린 양의 생명책에 내 이름이 기록되어야 합니다.
어린 양의 생명책에 기록되는 이름은 등과 기름을 예비하는 사람입니다.
등과 기름을 예비하기 위해서 속히 해야 할 일이 있습니다. 우리 주위에 예수를 믿는 사람들이 있습니다. 물론 예수 믿고 구원을 받았다고 고백합니다. 그런데 예수를 믿는 것으로 구원받은 것으로 신앙생활의 감격이 없고 감사가 없다면 교회에 다닌다는 것뿐이지 신앙의 즐거움을 누리지 못하는 부족한 것이 있는 신앙생활입니다. 그러므로 성령을 받아야 합니다. 성령의 충만을 받아야 생명책에 기록된 이름을 자랑하며 즐거워 할 것입니다.

아쉬운 것은 요한계시록을 가르치거나 설교하는 사람들이 “속히 될 일”에 대한 주제를 현실 세계에서 나타는 현상과 징조들을 중심으로 이야기하는 것이라고 하겠습니다. 그런데 마지막 시대의 징조와 현상은 잘 몰라도 등과 기름을 예비한 지혜로운 사람들만이 주님을 영접할 수 있다는 비유의 가르침과 같이 “속히 될 일”을 말씀하신 감추어진 은혜를 회복해야 할 것입니다.

“속히 될 일”이란 용어가 요한계시록에서 두 번 사용된 것을 찾아볼 수 있습니다.

1:1, 속히 될 일
22:6, 속히 되어질 일

속히 될 일 또는 속히 되어질 일은 무엇인가?

3:11, 속히 오리니(I am coming soon.)
22:7, 속히 오리니(I am coming soon!)
22:12, 속히 오리니(I am coming soon!)  
22:20, 속히 오리라(I am coming soon.) 

속히 될 일은 속히 오실 것을 말씀하셨습니다.
속히 오실 것이라고 말씀하신 때는 요한계시록이 기록된 시기를 기준으로 대략 2천

년 전의 예언입니다. 2천 년 전에 예언한 내용이 아직도 성취되지 않았다면 그 예언을 믿고 기다리는 사람들이 정말 그 예언을 믿고 기다리고 있을까요? 인간의 평균 수명이 80 또는 90이라고 한다면 속히 오실 것이란 예언을 믿지 못할 것이라고 생각할 수밖에 없습니다.

그렇다면 왜 속히 오리라고 예언하셨을까요?

미래에 나타날 현상과 징조들을 알려고 할 것이 아니라 짧은 인생을 살면서 반드시 속히 오실 주님을 맞이할 수 있는 신앙적인 삶을 회복해야 합니다. 주님을 맞이할 수 있는 신앙적인 삶은 무엇일까요? 속히 라는 단어가 사용된 성경에 소개된 말씀을 찾아보는 것이라고 하겠습니다.

학창 시절에 시험을 치룬 줄 압니다. 시험 일자가 발표되면 모든 학생들이 시험공부를 합니다. 시험 일자가 중요합니까? 시험을 잘 치룰 수 있는 공부가 중요합니까? 시험이 목적이 아니라 시험을 통하여 학생들의 실력을 향상시키려는 것입니다.

마찬가지로 속히 될 일은 반드시 오실 것을 의미합니다. 반드시 오실 주님은 2천 년이 지난 지금도 오시지 않았습니다. 그렇다면 주님을 기다리는 것보다 다시 오실 주님을 영접할 수 있는 삶이 중요합니다.

속히 오시기 전에 반드시 해야 할 일은 성령을 받아야 합니다.
부활하신 주님에게 제자들은 이스라엘 나라를 회복하심이 이 때입니까? 하고 질문했을 때 부활의 주님께서는 때와 기한은 아버지께서 자기의 권한에 두셨으니 너희의 알바 아니요 오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라고 하셨습니다.

속히 오실 주님의 때와 기한을 아는 것이 중요한 것이 아니라 지금 이 시대는 성령을 받고 증인의 삶을 회복하는 것입니다.

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그 종들에게 보이시려고 그 천사를 그 종 요한에게 보내어 지시하신 것이라.

본문은 계시의 전달 경로를 나타낸다.
1. 하나님
2. 예수 그리스도
3. 근원이신 하나님께서 계시의 전달자이며 중재자이신 예수 그리스도에게 주셨으며, 예수 그리스도는 천사를 통해 자신의 종인 요한에게 전하셨으며, 그 종 요한은 수신자들에게 자신이 받은 계시를 전하였다.

여기서 세 번이나 언급되는 '그'(아우투)는 '그리스도'를 지칭한다.
왜냐하면 그리스도가 본문의 주 동사인 '에세마넨'(지시하신 것이라')의 주어이기 때문이다.
따라서 본문은 모든 계시의 근원이 하나님이시지만 하나님께 계시를 전달받은 그리스도께서 자신의 종들, 천사, 그리고 종 요한에게 전달하고 계심을 나타낸다.

한편, '그 천사들'에 해당하는 헬라어 '디아 투 앙겔루 아우투'는 '그 천사를 통해'라는 의미로 천사의 매개적 역할을 나타내며(22:6, 16), '그 종 요한에게'의 헬라어 '토 둘로 아우투 요안네'는 수단이나 기구를 나타내는 여격이 사용되어 요한이 계시 전달의 인간적 수단으로 사용되었음을 나타낸다.

결국 본서의 계시는 하나님의 섭리에서 기원하여 참됨 중보자되신 그리스도를 통해 천사와 인간적 도구로 말미암아 수신자들에게 전달된다(Sweet, Moffatt, Ironside).  

속히에 대한 키아즘 구조 

요한계시록 1장 - 22장(본문) 한글개역 성경

요한계시록의 구조

1장 : 서론
2-3장 : 일곱교회를 향한 말씀
4-5장 : 하늘 보좌
6-16장 : 일곱 인, 일곱 나팔, 일곱 대접
  12-14장 /  붉은 용,  바다에서 올라온 짐승, 땅에서 올라온 짐승
  15-16장 / 일곱 재앙 일곱 대접
17-18장 : 큰 음녀, 바벨론
19장 : 백마 탄 예수, 어린 양 혼인 잔치,  용의 세력에 대한 승리
20장 : 천년 동안 왕 노릇, 곡과 마곡의 잔쟁,  흰보좌 심판(백보좌 심판)
21-22장 : 새 하늘과 새 땅(신천지),  거룩한 성 예루살렘

프롤로그 (요한계시록 1장 1-8절)
서론 (요한계시록 1장 10절 : 성령에 감동되어)

  1:9~20 부활하신 예수 그리스도에 대한 환상

  2~3장 부활하신 예수께서 일곱 교회에게 주시는 일곱 메시지

-구약의 패턴 활용

본론 (요한계시록 4장 2절 : 성령에 감동되어)

  4~5장 : 하늘 환상(6~16장에 대한 기초를 마련)

  6~16장 : 세상을 향한 심판과 교회의 구속

결론(이중적 결론)

  첫째 결론 (요한계시록 17장 3절 : 성령에 감동되어)

  17:1~19:10 바벨론의 멸망

  19:10~20:15 두 짐승/ 용의 멸망과 최후의 심판

  19:1~21:8 새 창조와 새 예루살렘

둘째 결론 (요한계시록 21장 10절 : 성령에 감동되어)

  21:9~22:9 새 예루살렘의 영광

  21:2, 9~10 그리스도의 신부, 어린 양의 아내

에필로그 22:6~21

요한계시록 1장

1. 예수 그리스도의 계시라 이는 하나님이 그에게 주사 반드시 속히 될 일을 그 종들에게 보이시려고 그 천사를 그 종 요한에게 보내어 지시하신 것이라.

Ἀποκάλυψις Ἰωάννου
발음 : 아포칼립시스 이오안누
직역 : “요한의 계시”

• Ἀποκάλυψις (apokalypsis, 아포칼립시스)
  • 뜻: 계시, 폭로, 드러냄, 베일을 벗김
  • ἀπό = ~로부터, ~에서 벗어나
  • καλύπτω = 덮다, 가리다
  • 따라서 ἀποκάλυψις는 “가려져 있던 것을 벗겨 드러내는 것”이라는 의미입니다.
• Ἰωάννου (Iōannou, 이오안누)
  • Ἰωάννης(요한)의 속격
  • “요한의”라는 뜻입니다.

2. 성경 본문의 첫 단어

요한계시록 1:1은 헬라어로  Ἀποκάλυψις Ἰησοῦ Χριστοῦ  
                                            아포칼립시스  이에수 크리스투

직역하면 “예수 그리스도의 계시”입니다. 
여기서 중요한 것은 Ἰησοῦ Χριστοῦ가 속격이라는 점입니다. 
따라서 두 가지 의미가 함께 가능합니다. 
  예수 그리스도께서 주시는 계시
  예수 그리스도에 관한 계시

그러므로 책의 제목을 단순히 “요한계시록”이라고 부르지만, 
성경 자체가 강조하는 중심은 “요한”이 아니라 “예수 그리스도의 계시”입니다.

3. 핵심 구조

Ἀποκάλυψις Ἰησοῦ Χριστοῦ
→ 예수 그리스도의 계시

διὰ τοῦ ἀγγέλου αὐτοῦ
→ 그의 천사를 통하여

τῷ δούλῳ αὐτοῦ Ἰωάννῃ
→ 그의 종 요한에게

즉, 하나님 → 예수 그리스도 → 천사 → 요한 → 하나님의 종들

이라는 전달 구조로 나타납니다.

특히 Ἀποκάλυψις는 “미래를 미리 알려 주는 책”이라는 의미만이 아니라, 예수 그리스도 안에 감추어져 있던 하나님의 뜻과 영광을 드러내는 것이라는 의미가 핵심입니다.

"요한계시록"이란 책명(冊名) 보다는 "예수 그리스도의 계시"라고 하는 것이 더 정확하다고 하겠습니다.
왜냐하면 계시(啓示. 아포칼룹시스)는 예수 그리스도에게 일어난 것이기 때문입니다.
요한은 다만 그것을 기록한 것으로 계시를 전달하는 중간 매체 역활을 감당하고 있기 때문입니다.

요한은 그 계시를 이해한 장본인(張本人)으로 제목을 정한다면 "요한이 전한 예수 그리스도의 계시"라고 하겠습니다.
 
복음서 책명(冊名)도 마찬가지라고 하겠습니다.

마태복음은 "마태가 전한 예수의 복음"
마가복음은 "마가가 전한 예수의 복음"
누가복음은 "누가가 전한 예수의 복음"
요한복음은 "요한이 전한 예수의 복음" 이렇게 책명(冊名) 정한다면 복음서를 바르게 이해하고 해석하는 방법이 될 것입니다.

계시(啓示. Revelation. 아포칼룹시스)는 하나님이 ‘자기’를 드러낸 사건을 가리킵니다.
이러한 계시를 특별계시라고 합니다.
반면에 자연계시는 하나님이 만드신 자연 안에 하나님의 ‘모습'이 감추어져 있다는 뜻입니다.

그러므로 자연과학도 관심을 갖고 배우고 익혀야 합니다.
그러나 기독교 신앙은 예수 그리스도의 계시를 계시의 본질로 여깁니다.

"속히(타코스. tachŏs)  τάχος"는 시간적인 의미가 아니라 반드시 이루어질 것이라고 이해하는 것이 바람직 합니다.

1. 헬라어 원문

Ἀποκάλυψις Ἰησοῦ Χριστοῦ,
ἣν ἔδωκεν αὐτῷ ὁ Θεός,
δεῖξαι τοῖς δούλοις αὐτοῦ,
ἃ δεῖ γενέσθαι ἐν τάχει,
καὶ ἐσήμανεν ἀποστείλας διὰ τοῦ ἀγγέλου αὐτοῦ
τῷ δούλῳ αὐτοῦ Ἰωάννῃ.

핵심적으로 직역하면 
“예수 그리스도의 계시, 곧 하나님께서 그에게 주셔서 그의 종들에게 반드시 속히 일어날 일들을 보이게 하신 것인데, 그의 천사를 보내어 그의 종 요한에게 그것을 알리셨다.”

 “예수 그리스도의 계시” — Ἀποκάλυψις Ἰησοῦ Χριστοῦ

ἀποκάλυψις (apokalypsis) = 감추어진 것을 벗김, 드러냄, 계시

여기서 중요한 것은 “계시”가 인간이 하나님께 올라가서 발견한 것이 아니라 하나님께서 감추어진 것을 열어 보여 주신 것이라는 점입니다.

또한 Ἰησοῦ Χριστοῦ는 문법적으로 두 방향으로 이해될 수 있습니다.

1. 예수 그리스도에 관한 계시
2. 예수 그리스도께서 주시는 계시

요한계시록 1:1의 문맥에서는 둘 다 포함한다고 보는 것이 자연스럽습니다.

즉, 예수 그리스도를 계시하는 동시에 예수 그리스도께서 주시는 계시 입니다.

계시의 전달 구조

이 한 절에는 놀라운 5단계 전달 구조가 나타납니다.

하나님 → 예수 그리스도 → 천사 → 요한 → 종들

본문의 동사를 중심으로 보면 

하나님이 주시고  → 예수 그리스도가 나타내시고  → 천사를 보내시고  → 요한에게 지시하시고  → 종들에게 보여 주십니다.

따라서 요한계시록은 요한 개인의 묵상이나 상상이 아니라 하나님으로부터 시작된 계시의 전달입니다. 

 “반드시” — δεῖ

δεῖ (dei)  = 반드시 해야 한다 / 반드시 일어나야 한다

δεῖ Storng number 1163 
Pronunciation  [ dĕi ] 
Etymology / 부정사 δεῖν, 가정법 δέῃ, 미완료 ἔδει, 비인칭동사 1210의 현재능동3인칭단수, δεόν의 능동태분사에서 유래    

•  I. 반드시 ~ 해야 한다.

이 단어는 하나님의 필연적인 계획과 섭리를 나타냅니다.

본문의 ἃ δεῖ γενέσθαι는 “반드시 일어나야 할 것들”이라는 뜻입니다. 
따라서 요한계시록의 종말 사건은 단순한 가능성이 아니라 하나님의 계획 안에서 반드시 성취될 일이라는 의미를 갖습니다. 

 “속히” — ἐν τάχει

ἐν τάχει (en tachei) = 속히, 신속하게, 지체 없이

여기서 주의할 점이 있습니다.

“속히”라는 말이 반드시 “요한이 본 직후 몇 년 안에”라는 뜻만을 의미하지는 않습니다. 
성경의 종말론적 문맥에서는 사건이 하나님의 정하신 때에 신속하게 진행될 것, 그리고 언제 임할지 모르는 주님의 재림을 깨어 기다려야 한다는 긴박성을 포함합니다.

요한계시록 마지막 부분에서도 같은 긴박성이 반복됩니다. 

“내가 속히 오리라.” — 요한계시록 22:12, 20

그러므로 “반드시”는 확실성, “속히”는 긴박성을 강조한다고 볼 수 있습니다. 

“그 종들에게” — τοῖς δούλοις αὐτοῦ

δοῦλος (doulos)
= 종, 노예, 주인에게 속한 사람

요한계시록에서 하나님의 백성을 **“종”**이라고 부르는 것은 매우 중요합니다.

하나님의 계시를 받은 사람은 단순히 미래의 비밀을 아는 사람이 아니라,

하나님께 속하여 하나님의 뜻을 행하는 사람

입니다.

그래서 요한계시록은 호기심을 충족시키기 위한 종말의 암호책이 아니라 하나님의 종들이 어떻게 살아야 하는지를 보여 주는 책입니다. 

“보이시려고” — δεῖξαι

δείκνυμι (deiknymi) = 보여 주다, 나타내다, 가리켜 보이다

본문의 δεῖξαι는 “보여 주기 위하여”라는 뜻입니다.

흥미로운 점은 요한계시록이 단순히 말로 설명되는 책이 아니라는 것입니다.

요한은 계속해서 무엇인가를 봅니다.

 촛대 → 인자 같은 이 → 보좌 → 어린양 → 인 → 나팔 → 대접 → 용 → 짐승 → 새 하늘과 새 땅

즉 요한계시록은 하나님께서 상징과 환상을 통하여 보여 주시는 계시입니다. 

요한계시록 1:1의 핵심 구조

한 절을 구조적으로 정리하면 이렇게 됩니다.

하나님 →  주심 → 예수 그리스도 → 계시하심 → 천사 → 전달함 → 요한 → 기록함 → 하나님의 종들 →  듣고 보고 → 반드시 속히 될 일

→ 하나님의 뜻에 따라 살아감

 핵심 메시지  
요한계시록은 미래를 맞히기 위한 책이 아니라, 하나님께서 예수 그리스도를 통하여 자기 백성에게 반드시 이루어질 일을 보여 주시고, 그 백성으로 하여금 끝까지 믿음을 지키며 살게 하시는 책입니다. 
특히 “예수 그리스도의 계시”로 시작해서 “내가 속히 오리라”로 끝나는 것(계 22:20)을 연결하면, 
요한계시록 전체의 중심은 종말의 사건 자체가 아니라 다시 오실 예수 그리스도라는 사실이 더욱 분명해집니다.

요한계시록의 헬라어 명칭은 Ἀποκάλυψις Ἰωάννου입니다.

1. 헬라어 표기

Ἀποκάλυψις Ἰωάννου
발음: 아포칼립시스 이오안누
직역: “요한의 계시”

• Ἀποκάλυψις (apokalypsis, 아포칼립시스)
  • 뜻: 계시, 폭로, 드러냄, 베일을 벗김
  • ἀπό = ~로부터, ~에서 벗어나
  • καλύπτω = 덮다, 가리다
  • 따라서 ἀποκάλυψις는 “가려져 있던 것을 벗겨 드러내는 것”이라는 의미입니다.
• Ἰωάννου (Iōannou, 이오안누)
  • Ἰωάννης(요한)의 속격
  • “요한의”라는 뜻입니다.

2. 성경 본문의 첫 단어

요한계시록 1:1은 헬라어로 Ἀποκάλυψις Ἰησοῦ Χριστοῦ(아포칼립시스 이에수 크리스투)
직역하면 “예수 그리스도의 계시”입니다. 
여기서 중요한 것은 Ἰησοῦ Χριστοῦ가 속격(屬格, Genitive)이라는 점입니다. 
따라서 두 가지 의미가 함께 가능합니다. 
  예수 그리스도께서 주시는 계시
  예수 그리스도에 관한 계시

그러므로 책의 제목을 단순히 “요한계시록”이라고 부르지만, 성경 자체가 강조하는 중심은 **“요한”이 아니라 “예수 그리스도의 계시”**입니다.

헬라어 문법에서 속격(屬格, Genitive)은 매우 중요합니다. 
특히 신약성경에서는 속격을 단순히 “~의”라고 번역하면 의미가 충분히 드러나지 않는 경우가 많습니다.  

속격(Genitive)이란?

헬라어 속격은 명사·대명사의 격(case) 가운데 하나로, 기본적으로 소유·관계·기원·부분·성격 등을 나타냅니다.

예를 들어,  τοῦ Ἰησοῦ 토우 이에수 = “예수의”

여기서 Ἰησοῦ가 속격입니다.  
τὸ αἷμα τοῦ Ἰησοῦ
“예수의 피”

하지만 속격은 단순한 소유격만이 아닙니다.  

속격의 대표적인 8가지 용법

용법	의미	예
① 소유 속격	~의	τὸ βιβλίον τοῦ Ἰωάννου = 요한의 책
② 관계 속격	~와 관련된	ἡ ἀγάπη τοῦ θεοῦ = 하나님의 사랑
③ 기원/출처	~로부터 온	δῶρον τοῦ θεοῦ = 하나님께로부터 온 선물
④ 부분 속격	~의 일부	εἷς τῶν μαθητῶν = 제자들 중 하나
⑤ 내용 속격	~을 내용으로 하는	ἡ ἐλπίς τοῦ εὐαγγελίου = 복음에 대한 소망
⑥ 성격/특징	~의 성격을 가진	ἄνθρωπος τοῦ θεοῦ = 하나님의 사람
⑦ 목적 속격	~하기 위한	ἡ ἐπιθυμία τοῦ πλούτου = 부를 향한 욕망
⑧ 주격/목적격적 속격	문맥에 따라 주체 또는 대상	ἡ ἀγάπη τοῦ θεοῦ

마지막 항목이 특히 중요합니다. 

“하나님의 사랑”은 두 가지로 해석될 수 있습니다  
ἡ ἀγάπη τοῦ θεοῦ  
직역하면,  “하나님의 사랑” 
그런데 속격 τοῦ θεοῦ가 무엇을 의미하느냐에 따라 두 가지가 가능합니다.  

1. 주격적 속격(Subjective Genitive) 
 하나님께서 사랑하시는 것. 
 하나님이 사랑하심 즉, “하나님의 사랑” = 하나님이 인간을 사랑하시는 사랑

2. 목적격적 속격(Objective Genitive) 
 하나님을 향하여 사람이 가지는 사랑. 
 하나님을 사랑함 즉, “하나님의 사랑” = 사람이 하나님을 사랑하는 것 
 따라서 속격 하나만 보고 번역을 결정할 수 없고 문맥을 보아야 합니다.

 중요한 예 : “예수 그리스도의 믿음” 

바울서신에서 유명한 표현이 있습니다. 
πίστις Ἰησοῦ Χριστοῦ 
직역 /  “예수 그리스도의 믿음” 
여기서 Ἰησοῦ Χριστοῦ가 속격입니다. 
그런데 이것도 두 가지 가능성이 있습니다.  

1. 주격적 속격 -  예수 그리스도께서 가지신 믿음 / 신실하심
2. 목적격적 속격 - 예수 그리스도를 믿는 믿음 
그래서 이것은 로마서와 갈라디아서의 칭의론을 이해하는 데 매우 중요한 문법적 문제입니다. 

“하나님의 의”도 마찬가지입니다

δικαιοσύνη θεοῦ = “하나님의 의” 
여기서 θεοῦ는 속격입니다. 
가능한 의미는,  하나님께 속한 의.  하나님에게서 오는 의.  하나님의 의로운 성품.  하나님께서 주시는 의

문맥에 따라 의미가 달라집니다. 
따라서 속격 = 무조건 ‘~의’라고 생각하면 안 됩니다. 

속격을 해석할 때 가장 중요한 질문 
헬라어 속격을 만나면 다음 순서로 질문하면 좋습니다.

1. 누구의 것인가? →  소유
2. 누구와 관계되는가? → 관계
3. 어디에서 오는가? → 출처 / 기원
4. 전체 중 어느 부분인가? → 부분
5. 무엇을 내용으로 하는가? → 내용
6. 누가 행동하는가? → 주격적 속격
7. 행동의 대상은 누구인가? → 목적격적 속격 
이렇게 문맥을 분석해야 합니다. 

특히 성경에서 중요한 “속격의 핵심” 
헬라어 속격을 한 문장으로 정리하면  속격은 단순한 소유를 나타내는 격이 아니라, 두 명사 사이의 ‘관계’를 규정하는 격이다. 
그래서 τοῦ θεοῦ(하나님의)라는 표현을 만났을 때도 
“하나님이 소유하신 것인가?”
“하나님에게서 나온 것인가?”
“하나님과 관계된 것인가?”
“하나님께서 행하시는 것인가?”
“하나님을 대상으로 하는 것인가?”를 물어야 정확한 해석이 가능합니다. 

3. 핵심 구조

Ἀποκάλυψις Ἰησοῦ Χριστοῦ
→ 예수 그리스도의 계시

διὰ τοῦ ἀγγέλου αὐτοῦ
→ 그의 천사를 통하여

τῷ δούλῳ αὐτοῦ Ἰωάννῃ
→ 그의 종 요한에게

즉, 하나님 → 예수 그리스도 → 천사 → 요한 → 하나님의 종들 이라는 전달 구조로 나타납니다. 
특히 Ἀποκάλυψις는 “미래를 미리 알려 주는 책”이라는 의미만이 아니라, 예수 그리스도 안에 감추어져 있던 하나님의 뜻과 영광을 드러내는 것이라는 의미가 핵심입니다.

2. 요한은 하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거 곧 자기의 본 것을 다 증거하였느니라.

요한은 증언자입니다.
신약성경에 나오는 헬라어 증언은 순교와 같은 단어입니다.
자기가 본 것을 증언한다는 말은 순교자와 같은 각오가 있어야 한다는 뜻이기도 합니다.
법정에서 거짓으로 증언하는 사람은 법적 처벌을 받습니다.
‘예수 그리스도의 증거’라는 표현에서 그 증거의 어근도 μάρτυς(witness, martyr)입니다.

요한이 증언하는 내용은 두 가지입니다.
하나는 하나님의 말씀(로고스)이고,
다른 하나는 예수 그리스도의 증거입니다.
예수 그리스도가 하나님의 말씀에 대한 증거, 또는 증인이라는 뜻이기도 합니다.
요한의 이런 소명은 오늘 우리가 받은 소명이기도 합니다.
어떤 삶을 살아가든지 그 중심에는 바로 예수 그리스도가 하나님의 말씀(로고스)이라는 사실을 순교자의 태도로 증언하는 것입니다.
순교자의 태도라는 말은 어떤 사실에 자기의 전체 운명을 건다는 뜻입니다.

μάρτυς, μάρτυρος, ὁ 스트롱번호 3144

1. 증거.  2. 마 18:16.  3. 롬 1:9

발음 [ martüs ]
어원 / 불확실한 유사어에서 유래

뜻풀이부

I. 증거, 증인
 1. [문자적으로, 법적 의미에서] 마18:16, 막14:63, 행7:58, 고후13:1.
 2. [비유적으로]
  a. [하나님이나 그리스도가 증인이 되시는 경우] 롬1:9, 빌1:8, 살전2:5,10.
  b. [사람의 눈이나 귀로 듣고 보고 증언 하는 것] 살전2:10, 딤전6:12, 딤후2:2.
  c. [하나님의 메시지에 대한] 증인, 계11:3.
3. 순교자, 행22:20, 계2:13, 17:6.

연관 단어 / 관련 성경 /  증인(마 18:16, 막14:63, 눅24:48).

3. 이 예언의 말씀을 읽는 자와 듣는 자들과 그 가운데 기록한 것을 지키는 자들이 복이 있나니 때가 가까움이라.

구약의 선지자들은 미래 일을 점쟁이처럼 내다보는 사람이 아니라 하나님 말씀에 근거해서 역사를 해석하고 판단하며 방향을 제시하는 사람입니다.
요한계시록을 기록한 요한도 그 선지자들과 비슷한 일을 했습니다.
요한계시록은 로마 제국 안에서 사는 그리스도인의 처지를 묵시적 역사관으로 해석한 문서입니다.

‘복’이 있다는 저 표현은 마 5장에 나오는 ‘팔복’의 그 ‘마카리오스’입니다.
단어의 어미 변화는 다르긴 합니다.
성경이 말하는 복은 삶의 조건이 아니라 하나님과 함께할 때 벌어지는 특별한 사건입니다.
그 복을 느끼는 사람이라면 참된 평화와 안식을 놓치지 않을 겁니다.
죽음까지도 너끈히 극복할 것입니다.
복의 근원이신 하나님은 죽음의 세력에 의해서 제한받지 않으시는 분이시니까요.

요한은 여기서 ‘때’(카이로스)가 가까웠다고 합니다.
하나님의 때를 가리킵니다. 당연합니다.
하나님의 때는 곧 우리에게 복된 순간입니다.
오늘 우리는 하나님의 카이로스를 느끼면서 살고 있을까요?
그래서 복이 있는 사람이라고 말할 수 있을까요?

4. 요한은 아시아에 있는 일곱 교회에 편지하노니 이제도 계시고 전에도 계시고 장차 오실 이와 그 보좌 앞에 일곱 영과.

매우 중요한 표현이 소개됩니다. 
‘이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이’는 하나님입니다.
‘장차 오실 이’라고 했으므로 재림할 예수를 가리키는 듯이 보이지만 실제로는 하나님입니다.
우리가 아는 현재와 과거와 미래가 모두가 하나님 안에 있다는 뜻입니다.
이런 존재를 우리는 직접 경험할 수는 없습니다.

공룡은 과거에만 해당하고 현재와 미래에는 해당하지 않습니다.
지금 살아있는 우리는 미래를 경험할 수 없습니다.
이렇게 말해도 됩니다.
하나님에게는, 더 정확하게 말하면 하나님에게‘만’ 모든 시간이 ‘현재’라고 말입니다.
이런 표현은 관념적이어서 어딘가 거리가 멀게 느껴질 수 있습니다.
어쩔 수 없습니다.
우리 인간은 시간에 절대적으로 제한받기에 시간을 초월한다는 게 무엇인지를 실감하기 어렵습니다.
다음의 한 가지 사실만 기억해두십시오.
현대 물리학은 시간이 절대적이지 않다는 사실을 밝혀냈습니다.
시간도 피조물입니다.
그 시간을 창조하신 하나님을 믿는다면 당연히 그분은 ‘이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 분’이라고 말해도 되고, 말해야 합니다. ‘장차 오실 분’이라는 말은 하나님의 실체가 미래에 드러난다는 뜻이기도 합니다.
조금 까다로운, 또는 모호한 설명이지요?

다만 하나님 안에서 제가 영생한다는 사실만은 실제로 믿고 삽니다.
그래서 오늘도 하나님 안에 들어간다는 게 무엇인지를 열심히 공부하는 중입니다.

5. 또 충성된 증인으로 죽은 자들 가운데서 먼저 나시고 땅의 임금들의 머리가 되신 예수 그리스도로 말미암아 은혜와 평강이 너희에게 있기를 원하노라 우리를 사랑하사 그의 피로 우리 죄에서 우리를 해방하시고.

우리는 보통 예수 그리스도를 교회의 머리라고 말합니다. 그런데 요한계시록은 ‘땅의 임금들의 머리’라고 합니다. 교회의 머리라고 할 때의 그 머리와 임금들의 머리라고 할 때의 그 머리는 물론 의미가 다릅니다. 교회의 머리라고 할 때는 예수 그리스도와 그리스도인 사이의 유기적 관계라고 한다면, 임금들의 머리라고 할 때는 예수 그리스도가 세상 임금들을 압도한다는 뜻입니다. 세상 임금들, 그러니까 정치 권력자나 경제 권력자들은 정치와 돈에 매달리는 사람들에게만 영향력을 행사할 수 있습니다. 자본이 신으로 섬김받는 자본주의 체제 아래서는 그 힘들이 막강하긴 합니다. 그래봤자 잠시뿐입니다. 예수께서 우리를 죄에서 해방하셨다는 사실을 아는 사람들에게는 예수 그리스도만이 임금이십니다. 죄에서 해방한다는 말은 자기 스스로 자신을 구원해야 한다는 욕망과 강요로부터의 자유를 가리킵니다. 수영할 때 자기 스스로 물에 뜨는 게 아니라 물이 자기를 떠받치듯이 말입니다. ‘그의 피’는 예수 십자가 죽음을 가리킵니다. 예수의 죽음이 왜 우리를 죄에서 해방하는지를 이론으로만이 아니라 실제로 아는 게 중요합니다.

6. 그 아버지 하나님을 위하여 우리를 나라와 제사장으로 삼으신 그에게 영광과 능력이 세세토록 있기를 원하노라 아멘

 

‘그의 아버지 하나님’이라는 표현이 재미있습니다. ‘그의 하나님’이라고 하든지, ‘우리의 하나님’이라고 하면 되는데, 굳이 ‘아버지’를 덧붙였습니다. 아람어로는 ‘아빠’라고 합니다. 이런 표현을 유대인들은 아주 어색하게 여겼을 겁니다. 모르긴 몰라도 구약성경에 하나님을 아버지라고 표현한 구절은 찾기 힘들 겁니다. 드물게는 있을 수도 있습니다. 구약에서 하나님은 지극히 높으신 분이시기에 그분에게 이름을 붙이면 안 됩니다. 그분의 형상을 만들어도 안 됩니다. 이름이나 형상은 우리의 인식 범주 안으로 하나님을 끌어들이는 일이기 때문입니다. 그런데 예수는 하나님을 아주 가까이 있는 ‘아버지’로 인식했습니다.

그렇습니다. 예수의 하나님은 무조건 멀리 계시고 초월적이시고 엄격하신 존재가 아닙니다. 실제로 육신의 아버지처럼 친근하면서 신뢰할만한 존재입니다. 예수로 인해서 우리도 하나님을 아버지로 인식하고 경험할 수 있게 되었습니다. 그분은 우리를 무조건 받아주시는 선하신 분이십니다. 재산을 탕진하고 돌아온 둘째 아들을 위해서 잔치를 베풀어주는 분이십니다. 이런 분이 하나님이라는 사실을 안다면 무엇을 먹을까 마실까 입을까, 걱정하지 않겠지요. 문제는 우리가 실제로 하나님을 선하시고 사랑이 충만한 아버지로 경험하면서 사느냐에 달렸습니다.

7. 볼찌어다 구름을 타고 오시리라 각인의 눈이 그를 보겠고 그를 찌른 자들도 볼터이요 땅에 있는 모든 족속이 그를 인하여 애곡하리니 그러하리라 아멘

 

‘볼지어다.’로 시작하는 문장이군요. 예수가 구름 타고 온다는 사실을 강조합니다. 이를 문자적으로 보는 사람은 없을 겁니다. 시적인 문장입니다. 구름은 두 가지를 가리킵니다. 하나는 예수의 오심이 공개적이라는 사실이고, 다른 하나는 그의 오심에 권능이 따른다는 사실입니다. 유대교 권력자들과 로마 정치 권력자들이 공개적으로 십자가에 처형한 예수로 그들이 오히려 완전히 패배당하는 순간이 올 것입니다. 아무도 이를 막을 수 없고, 그 누구의 눈도 가릴 수 없습니다. 그 순간이 언제인지는 아무도 모릅니다. 구름 뒤에 감춰졌습니다. 그러나 그 순간이 온다는 사실만은 분명합니다. 아직 아무 소식이 없으니까 영원히 오지 않을지 모른다는 말은 어리석은 말입니다. 시간의 신비를 모르기에 그런 말을 합니다. 어떤 결정적인 사건이 벌어지면 그 이전에 있던 모든 일은 힘을 완전히 잃기 때문입니다. 이런 요한의 믿음을 이어받는 오늘 우리 그리스도인은 최후의 승리를 내다보고 악한 세력을 두려워하지 않습니다.

8. 주 하나님이 가라사대 나는 알파와 오메가라 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요 전능한 자라 하시더라

‘알파와 오메가’라는 표현보다 더 잘 알려진 성경 구절은 흔치 않습니다. 그리스어 알파벳의 첫 자가 알파이고, 마지막 자가 오메가입니다. 알파는 빅뱅 이전을 가리키고, 오메가는 우주의 마지막 이후를 가리킨다고 말할 수 있습니다. 그 알파는 비밀입니다. 오메가도 여전히 모릅니다. 비유적으로, 지금 개인으로서 우리가 어머니 자궁 속을 기억하지 못하고, 죽음 이후 무덤 속을 직접 경험하지 못하는 거와 같습니다. 하나님을 생각하는 사람은 그 어떤 표상 방식으로도 분명하게 포착할 수 없는 저 아득한 시간을 생각할 줄 알아야 합니다. 그렇습니다. 알파까지 가려면 얼마나 돌아가야 하고, 오메가로 가려면 얼마나 더 나아가야 할는지요. 우리의 하나님은 시간 너머이시고, 시간 자체이시고, 시간의 안과 밖이시고, 시간의 주체이십니다. 그래서 요한은 4절에 이어서 ‘이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자’라는 표현을 다시 씁니다. 이런 하나님을 믿는 사람은 한순간의 인생을 살지만 실제로는 영생을 사는 겁니다. 문제는 하나님을 실제로 믿느냐에 달려 있습니다. 이렇게 말하다 보니 ‘믿는다’라는 게 참으로 엄청난 사건임이 틀림없군요. ‘믿음이 너를 구원했다.’라는 표현이 옳습니다.

9. 나 요한은 너희 형제요 예수의 환난과 나라와 참음에 동참하는 자라 하나님의 말씀과 예수의 증거를 인하여 밧모라 하는 섬에 있었더니

요한은 독자들을 형제라고 부릅니다. 그렇습니다. 그리스도인은 모두 형제입니다. 피를 나눈 형제는 아니나 피보다 더 귀한 신앙 안에서 형제입니다. 이를 요한은 예수의 환난과 나라(바실레이아)와 참음에 동참하는 것이라고 말했습니다. 나라로 번역한 바실레이아는 통치라는 뜻이 더 강합니다. 보통은 하나님의 나라, 또는 하늘나라라고 하는데, 여기서는 예수의 나라, 즉 그리스도의 나라라고 했습니다. 요한 자신이 예수의 운명에 동참한 사람이라는 뜻입니다.

요한은 예수를 전하다가 밧모 섬에 갇힌 신세가 되었습니다. 섬에 강제로 유배를 당한 건지 아니면 스스로 피한 건지 저는 잘 모르겠습니다. 일반적으로는 유배당한 것으로 알고 있습니다. 어쨌든지 요한은 증언자입니다. 순교자이기도 합니다. 증언자로 살려면 순교자 정신이 있어야 하기 때문입니다. 조금도 손해 보는 걸 못 참는 현대인에게는 참으로 거리가 먼 이야기입니다. 매 주일 설교(증언)하는 목사부터 순교 정신을 최소한 흉내라고 내야겠습니다.

10. 주의 날에 내가 성령에 감동하여 내 뒤에서 나는 나팔 소리 같은 큰 음성을 들으니

요한계시록은 요한이 밧모 섬에 본 환상을 기록한 말씀입니다. 10절부터 본격적으로 그 내용이 나옵니다. ‘주의 날’은 연월일로 특정할 수 있는 날이라기보다는 자신의 영적인 경험을 강조하는 표현입니다. ‘성령에 감동되어’라는 표현은 성경에 자주 나옵니다. 교회 생활에서도 종종 쓰입니다. 단순히 심리적인 작용이 아니라 인격적인 영에 의해서 휩싸이는 경험을 가리킵니다. 인간 심리 문제는 심리학이 다룰 수 있으나 성령 경험은 심리학이 다루지 못합니다. 성령 경험이 심리적으로 나타날 수는 있으나 그 작용의 원인이 인간 내부가 아니라 외부인 하나님에게서 근거하기 때문입니다. 성령을 인격적인 존재로 경험할 때 우리는 성령에 감동된다고 말할 수 있습니다.

다른 한편으로 성령에 감동된다면 악령에 감동될 수도 있습니다. 이를 구분하기가 쉽지 않습니다. 악령이라고 해도 무조건 폭력적이고 파괴적이지 않습니다. 겉으로는 아주 그럴듯해 보일 수 있습니다. 다만 성령을 따르지 않습니다. 악을 노골적으로 행한다기보다는 선하지 않게 압박하는 힘이 악령입니다. 그래서 바울은 갈 5:16절 이하에서 육체의 소욕은 성령을 거스르고 성령은 육체를 거스른다고 했습니다. 선한 척하면서 육체를 따르는 일들이 우리에게 자주 일어납니다. 악령의 활동입니다. 뒤돌아보면 저에게도 그런 일들이 적지 않았습니다. 앞으로 성령의 도우심이라는 말은 조금 더 조심스럽게 사용해야겠습니다.

11. 가로되 너 보는 것을 책에 써서 에베소, 서머나, 버가모, 두아디라, 사데, 빌라델비아, 라오디게아 일곱 교회에 보내라 하시기로

일곱 교회 이름이 여기 나옵니다. 위 지도에서 보듯이 일곱 교회는 지금의 투르키예 서쪽에 위치합니다. 당시에는 그리스 문화권이었습니다. 저 일곱 교회 중에서 사도행전에 나오는 교회는 에베소 교회입니다. 나머지 교회는 제 기억에 여기 요한계시록에만 나옵니다. 요한계시록이 기록된 시기가 대략 기원후 100년 어간이니까 바울이 활동하던 시대와는 크게 차이가 납니다. 요한계시록 시대의 그 교회들은 신앙적으로 상당히 위축되었을 겁니다. 예수 재림은 점점 더 희미해지고, 로마 체제는 점점 더 강력해졌고, 유대교는 율법 종교로서의 정체성을 더 확고하게 다져갈 때였습니다. 고립무원에 떨어지는 심정이었겠지요. 지금의 ‘가나안 교인들’처럼 교회 공동체에 대한 열정이 식어서 많은 이들이 교회를 떠났을 겁니다. 당시 그리스도인들을 생각하면 짠합니다. 요한은 지금 그들을 한편으로 격려하고, 다른 한편으로 책망하려고 22장에 이르는 긴 글을 쓰는 겁니다.

12. 몸을 돌이켜 나더러 말한 음성을 알아 보려고 하여 돌이킬 때에 일곱 금 촛대를 보았는데

요한은 ‘나팔 소리 같은 큰 음성’을(10절) 들었다고 합니다. 소리 나는 쪽으로 몸을 돌렸습니다. 정말 중요한 순간입니다. 일단 그런 소리를 듣는 일 자체가 드뭅니다. 여러분은 영혼을 울리는 소리를 들어보신 적이 있으신지요. 소리라고 해서 모두가 들을만한 가치가 있는 소리는 아닙니다. 오히려 우리의 영혼을 소란하게 만드는 소리가 흔합니다. 잡담도 있고요. 그런 잡담으로 시간을 보낸 다음에는 어딘가 허전하다는 느낌을 지울 수 없습니다.

소리가 들렸다고 해서 모두가 그쪽을 향해서 몸을 돌리지 않습니다. 급하게 어딘가를 향해서 달려가는 사람은 돌리고 싶어도 돌릴 수 없습니다. 대개는 일상에 마음을 빼앗기기에 특별한 소리라는 느낌이 들어도 그쪽으로 몸을 돌리지 않습니다. 몸을 돌린다는 말은 가던 길을 멈추고 돌아선다는 뜻입니다. 그게 복음서에 나주 나오는 회개(메타노이아)가 가리키는 의미입니다. 귀를 막고 돌아서지 않는 일이 몇 번 반복하다가 언젠가부터는 소리가 아예 들리지 않을 겁니다. 영혼이 녹슬고 경직되는 겁니다. 살아있으나 죽은 거와 같습니다.

요한은 자신에게 말하는 이가 누군지를 알아보려고 몸을, 또는 머리를 돌렸습니다. 그의 운명에서 어떤 특별한 일이 일어난 겁니다. 요한의 눈에 먼저 들어온 형태는 일곱 금 촛대입니다. 요한계시록에서 일곱이라는 숫자는 자주 나옵니다. 4절에는 일곱 영이 나옵니다. 일곱 교회도 나오고요. 일곱 금 촛대는 일곱 교회를 가리키겠지요. 20절을 참고하십시오.

13. 촛대 사이에 인자 같은 이가 발에 끌리는 옷을 입고 가슴에 금띠를 띠고

요한계시록을 누구나 똑같이 생각할 수 있는 객관적인 사실에 대한 묘사로 읽으면 곤란합니다. 기자들이 쓴 신문 보도가 아닙니다. 단테의 『신곡』과 비슷합니다. 단테는 거기서 여러 가지 상징 용어를 통해서 지옥과 연옥과 천국을 묘사합니다. 단테는 요한보다 문학적인 상상력이 훨씬 더 풍부하고 요한은 극히 절제한다는 차이가 있습니다. 모르긴 몰라도 단테가 요한계시록을 읽고 영감을 받지 않았는지요. 단테와 요한은 위대한 시인이자 철학자이자 신학자이고 영성가입니다. 그런 글을 읽을 때 문자 너머에, 그리고 그 심연에 무엇이 들어있는지를 볼 수 있어야 합니다. 누가 그걸 다 볼 수 있겠습니까. 성령의 도우심이 필요합니다.

촛대 사이에 ‘인자 같은 이’가 요한의 눈에 들어왔습니다. ‘인자’라고 말하지 않고 인자 ‘같은 이’(ὅμοιον)라고 말한 이유는 궁극적인 대상을 직접 묘사할 수 없기 때문입니다. 사람은 아무도 궁극적인 대상을 마주할 수 없습니다. 현대 과학이 우주를 연구하지만, 우주 자체를 마주하는 건 아닙니다. 먼 우주만이 아니라 아주 작은 양자의 세계도 그 실체를 알지 못합니다. 예수께서도 하나님 나라를 비유로만 설명하신 이유도 여기에 있습니다.

사람의 아들이라는 뜻의 인자(人子)는 세상 마지막 때 하나님께서 보내실 심판자입니다. 후기 유대교에서 나온 묵시적 개념입니다. 일종의 메시아사상이라고도 할 수 있습니다. 세상이 심판하고 구원할 자가 오기를 기다리는 마음이 그렇게 발전한 겁니다. 그리스도교회는 그 인자를 예수 그리스도라고 생각했습니다. 십자가에 처형당해 무덤에 묻혔으나 부활하여 승천하셔서 하나님 오른편에 앉아계신 예수 그리스도가 바로 ‘인자 같은 이’입니다. 그가 다시 오실 때 생명이 완성될 것입니다. 요한은 생명이 완성될 그런 순간을 갈망하는 마음으로 ‘인자 같은 이’를 묘사하고 있습니다. 우리에게도 그런 거룩한 갈망이 있는지요. 아니면 대충 재미있게 살면 그만인지요.

13절에서 인자 같은 이는 발에 끌리는 옷을 입고 가슴에 금띠를 띠었다고 묘사되었습니다. 14절에서 그의 머리털 색깔이 눈처럼 희고, 눈이 불꽃 같다고 묘사되었습니다. 억지로라도 이런 형상을 그려볼 수 있기는 하나 그럴 필요는 없습니다. 요한은 지금 인자를 직접 본 게 아니라 ‘인자 같은 이’를 간접으로 본 것이기 때문입니다. 간접으로 보았다는 말도 정확하지 않습니다. 그는 지금 우리가 눈으로 겨울나무를 보듯이 ‘인자 같은 이’를 본 게 아닙니다. 시인의 영혼으로 겨울나무를 보듯이 본 것입니다. 그렇습니다. 시인의 눈으로 요한계시록을 읽도록 노력해보십시오. 구약의 선지자들과 신약의 사도들은 모두 영적인 시인들입니다. 다른 사람이 미처 못 보는 세계를 본 사람들이니까요. 세상은 그렇게 심층적이고 시원적입니다. 저는 2018년 2월4일 설교에서 차창룡 시인의 “겨울나무”라는 시를 읽었습니다. 여기 다시 옮깁니다.

14. 그 머리와 털의 희기가 흰 양털 같고 눈 같으며 그의 눈은 불꽃 같고

13절에서 인자 같은 이는 발에 끌리는 옷을 입고 가슴에 금띠를 띠었다고 묘사되었습니다. 14절에서 그의 머리털 색깔이 눈처럼 희고, 눈이 불꽃 같다고 묘사되었습니다. 억지로라도 이런 형상을 그려볼 수 있기는 하나 그럴 필요는 없습니다. 요한은 지금 인자를 직접 본 게 아니라 ‘인자 같은 이’를 간접으로 본 것이기 때문입니다. 간접으로 보았다는 말도 정확하지 않습니다. 그는 지금 우리가 눈으로 겨울나무를 보듯이 ‘인자 같은 이’를 본 게 아닙니다. 시인의 영혼으로 겨울나무를 보듯이 본 것입니다. 그렇습니다. 시인의 눈으로 요한계시록을 읽도록 노력해보십시오. 구약의 선지자들과 신약의 사도들은 모두 영적인 시인들입니다. 다른 사람이 미처 못 보는 세계를 본 사람들이니까요. 세상은 그렇게 심층적이고 시원적입니다. 저는 2018년 2월4일 설교에서 차창룡 시인의 “겨울나무”라는 시를 읽었습니다. 여기 다시 옮깁니다.

15. 그의 발은 풀무에 단련한 빛난 주석 같고 그의 음성은 많은 물 소리와 같으며

‘인자 같은 이’에 대한 요한의 묘사가 이어집니다. 그의 발은 너무 단단해서 빛을 발하는 주석 같고, 그의 음성은 영혼을 정화하는 맑은 물소리와 같다고 합니다. 인자 같은 이에게 실제로 발이 있는 건 아니겠지요. 그가 우리 귀에 들리는 음성으로 말하는 건 아니겠지요. 요한은 지금 어떤 절대적인 경험을 당시 사람들이 상상할 수 있는 모든 상상력을 동원해서 표현하는 중입니다. 단순한 상상력이 아니라 실제로 보는 것과 같은 정도로 분명한 경험입니다.

현대인들은 절대적인 경험을 무시하는 경향이 아주 강합니다. 과학의 논리에 딱 떨어지는 것만을 진리로 여기는 태도입니다. 그게 계몽주의가 만들어낸 한계이기도 하고, 불행이기도 합니다. 과학 실증주의의 인과론적 논리가 절대적이지 않다는 사실을 미처 깨닫지 못하거나 일부터 모른 척하는지도 모릅니다. 더구나 자본을 숭배하는 자본주의가 완벽하게 지배하는 21세기에는 절대 세계에 대한 거룩한 상상력이 완전히 무시되고 있습니다. 그들이 거짓말을 하는 게 아니라 자기 세계에 갇혀 있기 때문입니다. ‘그리스도가 내 안에, 내가 그리스도 안에!’라는 바울의 진술을 자연과학의 인과율이나 천박한 자본 논리로 감당할 수 있을까요? 요한이 경험하는 절대적인 세계에서 아무런 울림도 느끼지 못하는 사람은 영혼이 빈곤한 겁니다. 주여, 우리를 불쌍히 여겨주십시오.

16. 그 오른손에 일곱 별이 있고 그 입에서 좌우에 날선 검이 나오고 그 얼굴은 해가 힘있게 비취는것 같더라

‘인자 같은 이’의 오른손에 일곱 별이 있다고 합니다. 일곱 별은 소아시아 일곱 교회를 의미합니다. 교회를 지키는 천사별이라 할 수 있어요. 고대인에게 별은 신비 중의 신비였습니다. 점성술이 발전할 수밖에 없었습니다. 예수 탄생 이야기에 나오는 동방 박사들이 곧 점성술사들입니다. 당시 점성술은 첨단 과학이었습니다. 요즘 우리는 옛날 사람들보다 별에 관해서 훨씬 많은 걸 알게 되었습니다. 태양도 우주의 많은 별과 비슷한 별입니다. 태양에서 또 하나의 태양이라 할 수 있는 별까지의 거리가 대략 2.5광년이라고 합니다. 엄청난 거리입니다. 그런 별들이 은하계에서 1천만~2천만 개나 됩니다. 그런 은하계가 또 수천만 개나 된다고 합니다. 상상할 수 없는 숫자이고, 크기입니다. 성경 시대 사람들이 하늘의 별에 관한 지식이 부족했다고 해서 무시하면 곤란합니다. 그 모든 우주의 비밀을 여전히 모른다는 점에서 그들이나 우리나 도토리 키재기입니다.

‘인자 같은 이’의 입 좌우에서 날카로워서 잘 드는 검이 나온다고 합니다. 이게 메타포라는 사실을 모르는 사람은 없습니다. 그걸 실제 형상으로 본다면 괴물이 연상됩니다. 예수 그리스도의 말씀은 우리의 영혼에서 필요 없는 부분을 날선 검으로 제거하여 건강하게 하는 능력입니다. 이 사실을 겉으로만 아는 사람이 있고, 실제로 느끼는 사람이 있습니다. 실제로 느끼지 못하면 신앙생활을 이어가기가 어렵습니다. 신앙생활을 일종의 종교 동아리 모임 정도로 생각합니다. 그런 방식으로라도 교회에 소속되는 게 좋기는 하나, 바람직한 모습은 전혀 아닙니다.

17. 내가 볼때에 그 발앞에 엎드러져 죽은 자 같이 되매 그가 오른손을 내게 얹고 가라사대 두려워 말라 나는 처음이요 나중이니

요한은 ‘인자 같은 이’ 앞에서 죽은 자 같이 되어 엎드렸다고 합니다. 앞에서 묘사된 그런 형상을 직접 본다면 누구라도 마치 외계인을 본 것처럼 너무나 큰 충격을 받을 겁니다. 사실은 우리가 사는 지구에서도 충격을 받을만한 형상은 많습니다. 거미줄에 앉아있는 거미는 신기하고 예쁘게 보이지만, 거미가 인간과 같은 크기로 변했다고 상상해보십시오. 개미도 마찬가지입니다. 인간 크기의 개미를 우리가 본다면 오금이 저릴 겁니다. 요한은 지금 이상한 형상 자체를 말하려는 게 아니라 신적 경험을 말하는 겁니다. 하나님 경험은 본질에서 두려움이고, 엎드림이고, 충격입니다. 모세가 호렙산에서 신을 벗을 수밖에 없는 이유가 여기에 있습니다.

우리가 하나님을 경험하려면 일단 익숙한 삶의 태도에서 벗어나야 합니다. 책상, 컴퓨터, 커피, 가족, 교회 등등, 이런 익숙한 것들이 아닌 어떤 세계를 표상하고 경험하고 느낄 줄 알아야 합니다. 우리가 의지하던 모든 대상이 의지할 수 없는 대상이라는 사실도 절감해야 합니다. 그게 쉽지 않습니다. 어른이 되면서 익숙한 것에서만 삶을 경험하기 때문입니다. 차라리 아이들은 우리에게 익숙하지 않은 세계를 경험합니다. 인형과 대화할 줄 압니다. 이불 속의 어둠에서 어떤 존재의 신비로움을 느낍니다. 나이가 들고 교육을 받으면서 완전히 익숙한 것들에 매달려 삽니다. 티브이 드라마와 홈쇼핑과 주식과 통장과 스마트폰에 매몰됩니다. 좋은 쪽으로는 가족과 친구에게 매몰됩니다. 죽은 자처럼 ‘인자 같은 이’ 앞에 엎드리는 경험이 없습니다. 이게 구원일까요? 참되고 영원한 삶일까요?

18. 곧 산 자라 내가 전에 죽었었노라 볼찌어다 이제 세세토록 살아 있어 사망과 음부의 열쇠를 가졌노니

‘인자 같은 이’이신 예수께서는 전에 죽은 적이 있으나 이제는 ‘세세토록’ 살아 있는 이가 되었다고 합니다. 실감하기 까다로운 표현입니다. 직관적으로는 예수의 부활을 가리킨다고 볼 수 있습니다. 문제는 부활의 현실(reality of resurrection)을 어떻게 보느냐에 달려 있습니다. 이 복잡한 문제를 여기서 길게 말씀드리지 않겠습니다. 일단 ‘살아 있다.’라는 게 무슨 뜻인지를 살피면 됩니다. 세상의 모든 생명체는 죽어 끝장나는 것으로 우리는 알고 있습니다. 죽음으로 끝장나지 않을 때, 또는 죽음에 갇혀있지 않을 때 우리는 ‘살아 있다.’라고 말합니다. 예수께서 그런 존재가 되었다고 본문이 말하는 겁니다.

그래서 ‘사망과 음부의 열쇠’가 그에게 주어졌다고 말한 겁니다. 음부(하데스)는 죽은 자들이 가는 곳을 가리킵니다. 지옥과는 다른 개념입니다. 사망과 음부는 ‘살아 있는 자’가 있을 곳이 아닙니다. 사망과 음부의 문을 열 수 있는 열쇠를 ‘인자 같은 이’가 갖고 있다는 말은 곧 예수 그리스도를 통해서 우리가 죽음의 세력에서 벗어났다는 뜻입니다. 가장 기초적인 그리스도교 교리로 바꾸면 죄와 죽음에서의 해방입니다. 더 간단하게 바꾸면 예수를 믿음으로 구원받았다는 것입니다.

이런 구원 교리를 요한은 묵시적 언어로 표현했습니다. 그는 초기 그리스도교 저술가 중에서 가장 특이한 문장을 구사한 저술가인 셈입니다. 바울처럼 로마 문명에 딱 어울리게 표현하든지 요한처럼 후기 유대교의 묵시사상에 딱 어울리게 표현하든지는 둘째고, 중요한 일은 예수 그리스도를 통해서 발생한 복음을 제대로 해석하고 드러내는 일이겠지요. 두 사람 모두 우리 그리스도교 역사에서 소중한 저술가임이 틀림없습니다.

19. 그러므로 네 본 것과 이제 있는 일과 장차 될 일을 기록하라.

요한은 이제 세 차원의 일을 기록할 계획입니다. 이미 ‘본 것’과 ‘지금 있는 일’과 ‘장차 될 일’이 그것입니다. 이런 삼중 구조는 ‘이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이’(계 1:4, 8)라는 표현과 같습니다. 요한은 교회 전승을 통해서 내려온 예수의 공생애를 알고 있었을 겁니다. 구전도 있고, 문서 전승도 있습니다. 교회에서 상당한 정도로 인정받는 전승들입니다. 예수의 공생애에서 일어난 일을 압축하면 복음 선포입니다. 예수 자신이 복음입니다. 그 복음 선포는 요한이 활동하던 시대에도 이어졌습니다. 복음의 내용은 예수를 믿음으로 구원받는다는 사실입니다. 요한은 지금 소아시아 일곱 교회에 회람 방식으로 글을 쓰지만 마게도냐와 아가야 지역, 그리고 이탈리아 로마 지역 소식도 알았을 겁니다. 알렉산드리아 교회 소식도 알았겠지요. 복음은 과거라는 역사에 뿌리를 내렸으니 지금 현재 실행되는 성령의 활동입니다.

요한은 궁극적인 미래를 내다봅니다. 그 미래도 예수로 인해서 결정될 것입니다. 이 대목이 약간 까다롭습니다. 아직 오지 않은 궁극적인 미래를 어떻게 볼 수 있다는 말인지요. 요한이 ‘본 것’과 지금 일어나는 일을 분명하게 안다면 장차의 일도 내다볼 수 있습니다. 미래의 일은 과거나 현재의 일과 똑같은 방식으로 알 수는 없습니다. 그래서 요한은 묵시적인 방식으로 글을 쓰는 중입니다. 미래에 대한 그의 묵시가 틀릴 수도 있습니다. 여기서 틀린다거나 틀리지 않는다는 말을 오해하지 말아야 합니다. 예를 들면, 저는 머지않아서 남북한이 통일을 이룰 것으로 생각합니다. 여기서 그렇게 생각한다는 말은 믿는다는 뜻이기도 하고 희망한다는 뜻이기도 합니다. 실제로 통일이 안 되더라도 저의 이런 믿음이 잘못되었다거나 희망이 망상이라고 말할 수는 없습니다.

하나님 나라를 선포하고, 제자들에게 ‘살아 있는 자’로 나타나신 예수 그리스도를 믿는 저는 새 하늘과 새 땅이 올 것이라는 요한의 묵시를 진리라고 생각합니다. 요한은 이제 그 놀라운 일을 기록하라는 명령을 받았습니다. 그가 그 명령에 순종했기에 오늘 우리는 신약성경 중에서 아주 특이한 요한계시록이라는 성경을 얻게 된 것입니다. 그런 명령을 받은 요한의 영혼이 얼마나 강렬하게 약동했을지를 생각하면 성경의 감탄사인 ‘보라.’와 ‘아멘’을 저도 외칠 수밖에 없습니다.

20. 네 본 것은 내 오른손에 일곱 별의 비밀과 일곱 금 촛대라 일곱 별은 일곱 교회의 사자요 일곱 촛대는 일곱 교회니라.

‘인자 같은 이’의 오른손에 있는 일곱 개의 별을 일곱 교회의 사자라고 표현했습니다. 사자(앙겔로스)는 천사라는 뜻이기도 합니다. 우리에게 익숙한 표현으로 일곱 교회를 지켜주는 천사로 봐도 됩니다. 요한은 교회를 지켜주는 특별한 존재가 있다고 본 겁니다. 천사가 무조건 지켜줄 수는 없습니다. 교회 구성원들이 하나님의 뜻을 따르려고 할 때만 천사가 지켜줄 수 있겠지요.

일곱 촛대는 일곱 교회입니다. 13절에서 요한은 이미 일곱 촛대 사이에 ‘인자 같은 이’가 아주 신비하고 이상한 모습으로 머물렀다고 짚었습니다. 예수 그리스도가 소아시아 일곱 교회에 함께하신다는 뜻입니다. 당시 교회 지도자들은 교회를 ‘그리스도의 몸’이라고 생각했습니다. 그런 생각이 훗날 회의를 통해서 교리로 결정됩니다. 바울의 편지에 그런 관점이 분명하게 나옵니다. 교회는 몸이고 예수 그리스도는 머리입니다. 모든 지체는 머리를 중심으로 유기적인 관계를 맺습니다. 손과 발이 서로 배척하면 몸이 유지되지 않습니다. 한 지체가 아프면 모든 지체가 아픕니다. 잘난 지체도 없고, 못난 지체도 없습니다. 약한 지체가 더 소중할 수도 있습니다.

이제 요한은 2장과 3장에서 예수 그리스도가 함께하는 소아시아 일곱 교회를 향해서 칭찬할 것은 칭찬하고 책망할 일은 따끔하게 책망합니다. 우리를 향한 죽비로 생각하고 그 말씀을 천천히 따라가 봅시다.

____________________________________________________________________________________________________2장

칭찬만 들었던 교회 

 1. 빌라델비아교회

 - 작은 능력으로 주의 명령을 지킨 것,  주의 이름을 배반하지 않은 것, 인내의 말씀을 지킨 것

 2. 서머나교회

책망만 들었던 교회

 1. 사데교회
 2. 라오디게아교회

칭찬과 책망을 겸하여 들었던 교회

 1. 에베소교회
 2. 버가모교회
 3. 두아디라교회

요한계시록 2장

1. 에베소 교회의 사자에게 편지하기를 오른손에 일곱 별을 붙잡고 일곱 금 촛대 사이에 다니시는 이가 가라사대

2. 내가 네 행위와 수고와 네 인내를 알고 또 악한 자들을 용납지 아니한 것과 자칭 사도라 하되 아닌 자들을 시험하여 그 거짓된 것을 네가 드러낸 것과

3. 또 네가 참고 내 이름을 위하여 견디고 게으르지 아니한 것을 아노라

4. 그러나 너를 책망할 것이 있나니 너의 처음 사랑을 버렸느니라

5. 그러므로 어디서 떨어진 것을 생각하고 회개하여 처음 행위를 가지라 만일 그리하지 아니하고 회개치 아니하면 내가 네게 임하여 네 촛대를 그 자리에서 옮기리라

6. 오직 네게 이것이 있으니 네가 니골라당의 행위를 미워하는도다 나도 이것을 미워하노라

7. 귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을찌어다 이기는 그에게는 내가 하나님의 낙원에 있는 생명나무의 과실을 주어 먹게 하리라

8. 서머나 교회의 사자에게 편지하기를 처음이요 나중이요 죽었다가 살아나신 이가 가라사대

9. 내가 네 환난과 궁핍을 아노니 실상은 네가 부요한 자니라 자칭 유대인이라 하는 자들의 훼방도 아노니 실상은 유대인이 아니요 사단의 회라

10. 네가 장차 받을 고난을 두려워 말라 볼찌어다 마귀가 장차 너희 가운데서 몇 사람을 옥에 던져 시험을 받게 하리니 너희가 십일 동안 환난을 받으리라 네가 죽도록 충성하라 그리하면 내가 생명의 면류관을 네게 주리라

11. 귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을찌어다 이기는 자는 둘째 사망의 해를 받지 아니하리라

12. 버가모 교회의 사자에게 편지하기를 좌우에 날선 검을 가진 이가 가라사대

13. 네가 어디 사는 것을 내가 아노니 거기는 사단의 위가 있는 데라 네가 내 이름을 굳게 잡아서 내 충성된 증인 안디바가 너희 가운데 곧 사단의 거하는 곳에서 죽임을 당할 때에도 나를 믿는 믿음을 저버리지 아니하였도다

14. 그러나 네게 두어가지 책망할 것이 있나니 거기 네게 발람의 교훈을 지키는 자들이 있도다 발람이 발락을 가르쳐 이스라엘 앞에 올무를 놓아 우상의 제물을 먹게 하였고 또 행음하게 하였느니라

15. 이와 같이 네게도 니골라당의 교훈을 지키는 자들이 있도다

16. 그러므로 회개하라 그리하지 아니하면 내가 네게 속히 임하여 내 입의 검으로 그들과 싸우리라

17. 귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을찌어다 이기는 그에게는 내가 감추었던 만나를 주고 또 흰 돌을 줄터인데 그 돌 위에 새 이름을 기록한 것이 있나니 받는 자 밖에는 그 이름을 알 사람이 없느니라

18. 두아디라 교회의 사자에게 편지하기를 그 눈이 불꽃 같고 그 발이 빛난 주석과 같은 하나님의 아들이 가라사대

19. 내가 네 사업과 사랑과 믿음과 섬김과 인내를 아노니 네 나중 행위가 처음것보다 많도다

20. 그러나 네게 책망할 일이 있노라 자칭 선지자라 하는 여자 이세벨을 네가 용납함이니 그가 내 종들을 가르쳐 꾀어 행음하게 하고 우상의 제물을 먹게 하는도다

21. 또 내가 그에게 회개할 기회를 주었으되 그 음행을 회개하고자 아니하는도다

22. 볼찌어다 내가 그를 침상에 던질터이요 또 그로 더불어 간음하는 자들도 만일 그의 행위를 회개치 아니하면 큰 환난 가운데 던지고

23. 또 내가 사망으로 그의 자녀를 죽이리니 모든 교회가 나는 사람의 뜻과 마음을 살피는 자인줄 알찌라 내가 너희 각 사람의 행위대로 갚아 주리라

24. 두아디라에 남아 있어 이 교훈을 받지 아니하고 소위 사단의 깊은 것을 알지 못하는 너희에게 말하노니 다른 짐으로 너희에게 지울 것이 없노라

25. 다만 너희에게 있는 것을 내가 올 때까지 굳게 잡으라

26. 이기는 자와 끝까지 내 일을 지키는 그에게 만국을 다스리는 권세를 주리니

27. 그가 철장을 가지고 저희를 다스려 질그릇 깨뜨리는 것과 같이 하리라 나도 내 아버지께 받은 것이 그러하니라

28. 내가 또 그에게 새벽 별을 주리라

29. 귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을찌어다

계시(아포칼룹시스, ἀποκάλυψις )

요한계시록 7장과 14장에 나타난 ‘십사만 사천’이라는 숫자에 현혹되어, ‘인 맞음 시험’에 합격하기 위해 요한계시록을 학습하고 과거시험 보듯이 시험보는 신천지 교인들의 모습이 우습기도 하지만, 요한계시록 말씀이 얼마나 그들을 세뇌하였는지를 생각하게 만든다.

요한계시록이라는 책 제목은 계시록 1:1이 “그리스도의 계시라’는 말로 시작되기 때문이다.
계시 혹은 묵시라는 말은 헬라어 ἀποκάλυψις (아포칼립시스)에서 온 말이다.

구약 헬라어 성경에는 명사 ἀποκάλυψις (아포칼립시스)는 전혀 나오지 않고, 다만 외경 집회서에 단 한 번 나온다.
하지만 동사 아포칼립토(ἀποκαλύπτω)는 빈번하게 등장한다.

노아가 방주 뚜껑을 열었다(창 8:13),
율법이 금하는 하체를 드러내다(성적 방종)를 지칭하는데 이 헬라어가 쓰였다(출 20:26; 레 18:6, 8, 9; 20:11; 신 27:20). 
언급하다(룻 4:4), 드러내다(삿 5:2), 나타나다(삼하 3:7) 등의 뜻으로 사용되었다.

이런 일반적 뜻과 함께, 신적 계시나 현현에 대해서 히브리어 גלה(가라)의 번역어로서 아포칼립토(ἀποκαλύπτω)가 사용되었다(삼하 9:15). 

하나님의 비밀스러운 계시가 드러나다의 의미로서 이 단어는 ‘묵시록’ 장르에 속하는 다니엘서에 등장한다.

“이에 이 은밀한 것이 밤에 환상으로 다니엘에게 나타나 보이매(ἀπεκαλύφθη , revealed 부정과거 수동태), 다니엘이 하늘에 계신 하나님을 찬송하리라”(2:19)

“그는 깊고 은밀한 일을 나타내시고(ἀποκαλύπτω), 어두운 데에 있는 것을 아시며, 또 빛이 그와 함께 있도다”(2:22).

다니엘서는 ἀποκαλύπτω(아포칼립토)라는 용어를 하나님의 신적이고 비밀스러운 계시행위에 적용하여 특별히 사용한다.
다니엘서 7장부터 나타나는 환상들은 신구약 중간시대에 있었던 헬라 왕조의 유대교 박해상황에 있는 이스라엘 백성들에게 종말의 희망을 전하고 있다. 마찬가지로 신약성경의 요한계시록은 로마제국에 의한 기독교신앙의 핍박 상황에서 역사의 종말을 계시록의 저자가 성도들에게 위로와 소망으로 전하고 있다.
이런 종류의 묵시문학은 신구약 중간시대나 기독교 신앙 박해 시대에서 저자 미상의 책들로 많이 출현하였다.

요한계시록에서 동사 아포칼립토(ἀποκαλύπτω)는 한 번도 나오지 않고, 다만 명사 ἀποκάλυψις(아포칼립시스)가 1:1에 나타날 뿐이다.

환상과 관련된 계시(아포칼립시스)가 나오는 다니엘서나 요한계시록은 박해의 상황을 전제하고 있고, 특별히 순교자를 칭송하며, 신앙의 사람들을 격려하고 위로한다.

순교자는 궁창의 별처럼 빛나고(단 12:3), 주님과 함께 천년 통치하는 첫째 부활의 참여자가 된다(계 20:6).

이 책들은 미래적 사건이나 종말의 때를 알리려는 의도가 담겨 있지 않다.
누가복음과 사도행전은 종말의 때, 혹은 메시아의 나라의 시기를 알고 싶어하는 사람들에게 예수님의 분명한 거부와 부정을 강조하고 있다(눅 19:11; 행 1:7).

요한계시록을 ‘때와 시기’에 관한 책으로 해석하려 한다면, 오류에 빠질 수밖에 없다.

인, 나팔, 대접의 환상 시리즈는 이미 선포된 예수의 종말 예언(막 13장)에 대한 반복과 강화일 뿐이며, 요한계시록의 요한은 ‘선지자 전승’에 속한 종으로서(계 22:9), 재앙과 종말, 회복과 구원에 대한 구약성경의 이야기와 선지서의 예언에 나오는 이미지와 상징을 사용하여, 자신이 처한 로마제국 상황에 적용하고 해석할 뿐이다.

때와 시기를 특정하는 시한부 종말론으로 해석할 수 없는 책이다.
여기에 나타나는 숫자는 결코 문자적 의미가 없고 상징적일 뿐이다. 

요한계시록은 ‘그리스도의 계시’라는 신적 권위로 로마와 황제를 우상숭배하는 시대적 조류에 반응하는 소아시아의 일곱 교회에 대해 칭찬과 책망을 하고 있다.

밧모 섬에 유배당하여 주의 날에 교회예배를 드리지 못하는 선지자 요한은(계1:10),  환상 가운데 보게 되는 하늘의 예배에 울려 퍼지는 승전가를 듣기도 하고 종말의 드라마를 보기도 한다.

그리스도의 계시는 편지형식으로 교회에 전해지고, 애굽의 군사들이 홍해에 수장된 후에 모세가 승리의 노래를 부른 것처럼, 모세의 노래는 이제 어린 양 예수의 노래가 되고, 교회의 새 노래, 즉 승전가가 된다(계 15:3).

요한계시록은 결코 ‘때와 시기'에 대한 묵시가 아니다.
애굽과 바벨론처럼 로마제국도 하나님의 역사 앞에 무너지는 제국이 될 것이며, 종말은 땅을 망치는 자들에게는 심판이 되고, 성도들에게는 구원이 될 것이라는 희망을 전하는 책이다.
모든 사이비 이단의 요한계시록의 묵시해석은 방향을 잘못 잡은 것이다.

바울이 ‘예수 그리스도의 계시’라는 말을 사용할 때(갈 1:12),
그 계시(ἀποκάλυψις )는 그리스도의 복음을 지칭한 것이었다.

또한 하나님이 그의 아들 예수를 이방에 전하도록 그에게 계시로 나타나셨다(ἀποκαλύπτω, 갈 1:16) 고 말한다.

그 아들을 이방에 전하기 위하여 그를 내 속에 나타내시기를 기뻐하실 때에 내가 곧 혈육과 의논하지 아니하고.

그리스도의 복음에는 하나님의 의가 계시되고(롬 1:17), 믿음의 때를 계시한다(갈 3:23)고 선포한다.

계시라는 용어에서 그리스도의 다시 나타나심과 하나님의 심판과 구원이라는 묵시적 종말을 이야기하지만(고전 1:7; 살후 1:7), 바울에게서 계시는 철저히 예수 그리스도 자체이다.

자신에게 주어진 계시는 그리스도의 복음을 전하는 소명을 주려는 계시인 것이다.

‘때와 시기’에 대한 계시는 없다.
주님의 말씀처럼, ‘너희가 알 바가 아니다’(행 1:7). 
때와 시기의 묵시를 말하면 다 가짜인 것이다.

성경에서 “나팔을 울려 불다”는 단순히 소리를 크게 내는 행위가 아니라, 
하나님의 백성에게 무엇인가를 알리고, 모으고, 경고하고, 전쟁을 선포하며, 하나님이 임하심을 나타내는 행위였습니다.

특히 구약의 나팔과 요한계시록의 나팔은 연결해서 이해하면 매우 풍성합니다. 

“나팔을 울려 불다”의 의미

대표적인 히브리어는 תָּקַע (타카, tāqaʿ)입니다.

תָּקַע는

• 내리치다
• 박다
• 세게 불다
• 나팔을 힘 있게 불다

“나팔을 분다”는 단순한 음악적 표현이라기보다 사람들이 반드시 주목해야 할 중요한 사건을 공적으로 선포하는 행위였습니다.

민수기 10장에는 나팔을 부는 목적이 구체적으로 나타납니다. 

“나팔을 불 때에는 온 회중이 네게로 모여 회막 문 앞에 모일 것이요” — 민수기 10:3

즉, 나팔 → 소리를 들음 → 주목함 → 모임 → 행동함

 성경에서 나팔 소리의 다양한 의미

  ① 회중을 모으는 나팔 민수기 10:2–4

두 나팔을 불어 이스라엘 백성을 회막 앞으로 모았습니다.

따라서 나팔은 “하나님의 백성아, 모이라!” 라는 의미가 있습니다.

오늘날 교회적으로 적용한다면 예배와 공동체의 소집을 생각할 수 있습니다.  

  ② 행진을 알리는 나팔

민수기 10장에서는 이스라엘이 광야에서 이동할 때도 나팔을 사용했습니다. 
 “너희가 대회로 모일 때에도 나팔을 불 것이요 행진하여 나아갈 때에도 나팔을 불 것이며” — 민수기 10:2

그러므로 나팔은 모임 → 출발 → 행진을 알리는 신호였습니다.

즉, “이제 움직이라!” 는 뜻입니다. 

  ③ 전쟁을 알리는 나팔

민수기 10:9 
“또 너희 땅에서 너희가 자기를 압박하는 대적을 치러 나갈 때에는 나팔을 크게 불지니…”

전쟁에서 나팔은 전투의 신호였습니다.

그래서 성경에서 나팔은 종종 영적 전쟁의 선포라는 의미를 갖습니다. 

 ④ 경고의 나팔

 에스겔 33:3–6에서 파수꾼이 칼이 오는 것을 보고 나팔을 불어 백성에게 경고합니다.

 여기서 중요한 개념이 있습니다.

나팔을 불었다는 것은 경고의 책임을 다했다는 것입니다.

따라서 나팔은 “위험이 왔다. 깨어나라!”라는 의미가 됩니다.

이것은 오늘날 설교자의 사명과도 연결해서 생각할 수 있습니다.  

 ⑤ 왕의 즉위와 왕권을 알리는 나팔

 열왕기상 1:34에서 솔로몬이 왕으로 세워질 때 나팔을 불었습니다. 
 “나팔을 불며 이르기를 왕 솔로몬 만세 할지니”

 나팔은 왕의 등극과 왕권의 선포를 의미합니다.

 따라서 나팔 소리는 “왕이 오신다!” 라는 의미도 가지고 있습니다.  

⑥ 하나님께서 임재하심을 나타내는 나팔

시내산에서 매우 중요한 나팔 소리가 나타납니다.

출애굽기 19:16 
“나팔 소리가 크게 들리니 진중 모든 백성이 다 떨더라.”

그리고 19:19에서는 나팔 소리가 더욱 커집니다.

여기서 나팔은 하나님의 임재와 계시의 사건을 동반합니다.

따라서 나팔은 “하나님께서 말씀하신다. 들으라!” 라는 의미를 갖습니다. 

3.  “나팔의 소리” 

성경은 단순히 나팔이 있다는 것보다 어떤 소리가 나는가를 중요하게 다룹니다.

민수기 10장에서는 나팔 소리에 따라 행동이 달라졌습니다.

그래서 “나팔 소리를 분별하는 것”이 중요합니다.  

신약에서는 나팔이 절정에 이릅니다

신약에서 가장 강력한 나팔의 의미 가운데 하나가 예수 그리스도의 재림입니다.  

데살로니가전서 4:16 
“주께서 호령과 천사장의 소리와 하나님의 나팔로 친히 하늘로부터 강림하시리니…”

여기서 나팔은 주님의 강림과 성도의 부활과 연결됩니다.

고린도전서 15:52도 말합니다.  
“마지막 나팔에 순식간에 홀연히 다 변화되리니…”

따라서 성경 전체에서 나팔의 의미가 점점 확장됩니다.

모임 → 행진 → 전쟁 → 경고 → 왕의 즉위 → 하나님의 임재 → 마지막 때의 심판과 재림이라는 흐름입니다. 

요한계시록의 “일곱 나팔”

특히 목사님께서 최근 계속 연구하신 요한계시록에서는 나팔이 매우 중요합니다.

요한계시록 8–11장에는 일곱 천사가 일곱 나팔을 붑니다.

첫째 나팔 → 둘째 → 셋째 → 넷째 → 다섯째 → 여섯째 → 일곱째

그리고 나팔이 울릴 때마다 하나님의 심판이 역사 가운데 나타납니다.

여기서 중요한 것은 나팔이 단순한 소리 자체가 아니라 하나님의 역사에 대한 신호라는 것입니다.

특히 요한계시록 10:7에서는  “일곱째 천사가 소리를 내는 날 그의 나팔을 불게 될 때에…” 라고 합니다.

그리고 계시록 11:15에서는 일곱째 나팔과 함께 “세상 나라가 우리 주와 그의 그리스도의 나라가 되어…” 라고 선포됩니다.

따라서 마지막 나팔은 하나님의 나라가 완성되는 방향으로 나아갑니다. 

나팔 소리는 네 가지로 아주 간단하게 정리할 수 있습니다.  

① 모이라 /  하나님의 백성을 부르는 소리 
② 깨어나라 / 위험과 심판을 경고하는 소리 
③ 싸우라 / 영적 전쟁을 알리는 소리 
④ 왕을 맞이하라 / 왕 되신 예수 그리스도의 오심을 알리는 소리 
그래서 “나팔을 울려 불 때”라는 표현을 설교적으로 압축하면 다음과 같이 말할 수 있습니다. 

나팔은 사람의 귀를 즐겁게 하기 위한 소리가 아니라, 사람의 영혼을 깨우기 위한 소리입니다.

그리고 요한계시록의 관점에서는 더욱 강력하게  
“나팔 소리는 하나님의 백성을 깨우고, 세상을 경고하며, 역사의 마지막에 왕 되신 그리스도의 통치를 선포하는 소리입니다.”

핵심 성구

• 민수기 10:2–10 — 나팔의 여러 용도
• 출애굽기 19:16–19 — 시내산의 나팔
• 에스겔 33:3–6 — 파수꾼의 경고 나팔
• 마태복음 24:31 — 큰 나팔 소리
• 고린도전서 15:52 — 마지막 나팔
• 데살로니가전서 4:16 — 하나님의 나팔
• 요한계시록 8–11장 — 일곱 나팔

“나팔 소리의 7가지 종류—소집, 행진, 전쟁, 경고, 예배, 왕의 즉위, 재림”이라는 구조로 만들면 요한계시록의 일곱 나팔과도 연결하기 좋습니다.