첫째부활, 둘째부활, 첫째사망, 둘째사망

요한은 증언자입니다.
신약성경에 나오는 헬라어 증언은 순교와 같은 단어입니다.
자기가 본 것을 증언한다는 말은 순교자와 같은 각오가 있어야 한다는 뜻이기도 합니다.
법정에서 거짓으로 증언하는 사람은 법적 처벌을 받습니다.
‘예수 그리스도의 증거’라는 표현에서 그 증거의 어근도 μάρτυς(witness, martyr)입니다.

요한이 증언하는 내용은 두 가지입니다.
하나는 하나님의 말씀(로고스)이고,
다른 하나는 예수 그리스도의 증거입니다.
예수 그리스도가 하나님의 말씀에 대한 증거, 또는 증인이라는 뜻이기도 합니다.
요한의 이런 소명은 오늘 우리가 받은 소명이기도 합니다.
어떤 삶을 살아가든지 그 중심에는 바로 예수 그리스도가 하나님의 말씀(로고스)이라는 사실을 순교자의 태도로 증언하는 것입니다.
순교자의 태도라는 말은 어떤 사실에 자기의 전체 운명을 건다는 뜻입니다.

구약의 선지자들은 미래 일을 점쟁이처럼 내다보는 사람이 아니라 하나님 말씀에 근거해서 역사를 해석하고 판단하며 방향을 제시하는 사람입니다.
요한계시록을 기록한 요한도 그 선지자들과 비슷한 일을 했습니다.
요한계시록은 로마 제국 안에서 사는 그리스도인의 처지를 묵시적 역사관으로 해석한 문서입니다.

‘복’이 있다는 저 표현은 마 5장에 나오는 ‘팔복’의 그 ‘마카리오스’입니다.
단어의 어미 변화는 다르긴 합니다.
성경이 말하는 복은 삶의 조건이 아니라 하나님과 함께할 때 벌어지는 특별한 사건입니다.
그 복을 느끼는 사람이라면 참된 평화와 안식을 놓치지 않을 겁니다.
죽음까지도 너끈히 극복할 것입니다.
복의 근원이신 하나님은 죽음의 세력에 의해서 제한받지 않으시는 분이시니까요.

요한은 여기서 ‘때’(카이로스)가 가까웠다고 합니다.
하나님의 때를 가리킵니다. 당연합니다.
하나님의 때는 곧 우리에게 복된 순간입니다.
오늘 우리는 하나님의 카이로스를 느끼면서 살고 있을까요?
그래서 복이 있는 사람이라고 말할 수 있을까요?

매우 중요한 표현이 소개됩니다. 
‘이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이’는 하나님입니다.
‘장차 오실 이’라고 했으므로 재림할 예수를 가리키는 듯이 보이지만 실제로는 하나님입니다.
우리가 아는 현재와 과거와 미래가 모두가 하나님 안에 있다는 뜻입니다.
이런 존재를 우리는 직접 경험할 수는 없습니다.

공룡은 과거에만 해당하고 현재와 미래에는 해당하지 않습니다.
지금 살아있는 우리는 미래를 경험할 수 없습니다.
이렇게 말해도 됩니다.
하나님에게는, 더 정확하게 말하면 하나님에게‘만’ 모든 시간이 ‘현재’라고 말입니다.
이런 표현은 관념적이어서 어딘가 거리가 멀게 느껴질 수 있습니다.
어쩔 수 없습니다.
우리 인간은 시간에 절대적으로 제한받기에 시간을 초월한다는 게 무엇인지를 실감하기 어렵습니다.
다음의 한 가지 사실만 기억해두십시오.
현대 물리학은 시간이 절대적이지 않다는 사실을 밝혀냈습니다.
시간도 피조물입니다.
그 시간을 창조하신 하나님을 믿는다면 당연히 그분은 ‘이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 분’이라고 말해도 되고, 말해야 합니다. ‘장차 오실 분’이라는 말은 하나님의 실체가 미래에 드러난다는 뜻이기도 합니다.
조금 까다로운, 또는 모호한 설명이지요?

다만 하나님 안에서 제가 영생한다는 사실만은 실제로 믿고 삽니다.
그래서 오늘도 하나님 안에 들어간다는 게 무엇인지를 열심히 공부하는 중입니다.

우리는 보통 예수 그리스도를 교회의 머리라고 말합니다. 그런데 요한계시록은 ‘땅의 임금들의 머리’라고 합니다. 교회의 머리라고 할 때의 그 머리와 임금들의 머리라고 할 때의 그 머리는 물론 의미가 다릅니다. 교회의 머리라고 할 때는 예수 그리스도와 그리스도인 사이의 유기적 관계라고 한다면, 임금들의 머리라고 할 때는 예수 그리스도가 세상 임금들을 압도한다는 뜻입니다. 세상 임금들, 그러니까 정치 권력자나 경제 권력자들은 정치와 돈에 매달리는 사람들에게만 영향력을 행사할 수 있습니다. 자본이 신으로 섬김받는 자본주의 체제 아래서는 그 힘들이 막강하긴 합니다. 그래봤자 잠시뿐입니다. 예수께서 우리를 죄에서 해방하셨다는 사실을 아는 사람들에게는 예수 그리스도만이 임금이십니다. 죄에서 해방한다는 말은 자기 스스로 자신을 구원해야 한다는 욕망과 강요로부터의 자유를 가리킵니다. 수영할 때 자기 스스로 물에 뜨는 게 아니라 물이 자기를 떠받치듯이 말입니다. ‘그의 피’는 예수 십자가 죽음을 가리킵니다. 예수의 죽음이 왜 우리를 죄에서 해방하는지를 이론으로만이 아니라 실제로 아는 게 중요합니다.

‘그의 아버지 하나님’이라는 표현이 재미있습니다. ‘그의 하나님’이라고 하든지, ‘우리의 하나님’이라고 하면 되는데, 굳이 ‘아버지’를 덧붙였습니다. 아람어로는 ‘아빠’라고 합니다. 이런 표현을 유대인들은 아주 어색하게 여겼을 겁니다. 모르긴 몰라도 구약성경에 하나님을 아버지라고 표현한 구절은 찾기 힘들 겁니다. 드물게는 있을 수도 있습니다. 구약에서 하나님은 지극히 높으신 분이시기에 그분에게 이름을 붙이면 안 됩니다. 그분의 형상을 만들어도 안 됩니다. 이름이나 형상은 우리의 인식 범주 안으로 하나님을 끌어들이는 일이기 때문입니다. 그런데 예수는 하나님을 아주 가까이 있는 ‘아버지’로 인식했습니다.

그렇습니다. 예수의 하나님은 무조건 멀리 계시고 초월적이시고 엄격하신 존재가 아닙니다. 실제로 육신의 아버지처럼 친근하면서 신뢰할만한 존재입니다. 예수로 인해서 우리도 하나님을 아버지로 인식하고 경험할 수 있게 되었습니다. 그분은 우리를 무조건 받아주시는 선하신 분이십니다. 재산을 탕진하고 돌아온 둘째 아들을 위해서 잔치를 베풀어주는 분이십니다. 이런 분이 하나님이라는 사실을 안다면 무엇을 먹을까 마실까 입을까, 걱정하지 않겠지요. 문제는 우리가 실제로 하나님을 선하시고 사랑이 충만한 아버지로 경험하면서 사느냐에 달렸습니다.

‘볼지어다.’로 시작하는 문장이군요. 예수가 구름 타고 온다는 사실을 강조합니다. 이를 문자적으로 보는 사람은 없을 겁니다. 시적인 문장입니다. 구름은 두 가지를 가리킵니다. 하나는 예수의 오심이 공개적이라는 사실이고, 다른 하나는 그의 오심에 권능이 따른다는 사실입니다. 유대교 권력자들과 로마 정치 권력자들이 공개적으로 십자가에 처형한 예수로 그들이 오히려 완전히 패배당하는 순간이 올 것입니다. 아무도 이를 막을 수 없고, 그 누구의 눈도 가릴 수 없습니다. 그 순간이 언제인지는 아무도 모릅니다. 구름 뒤에 감춰졌습니다. 그러나 그 순간이 온다는 사실만은 분명합니다. 아직 아무 소식이 없으니까 영원히 오지 않을지 모른다는 말은 어리석은 말입니다. 시간의 신비를 모르기에 그런 말을 합니다. 어떤 결정적인 사건이 벌어지면 그 이전에 있던 모든 일은 힘을 완전히 잃기 때문입니다. 이런 요한의 믿음을 이어받는 오늘 우리 그리스도인은 최후의 승리를 내다보고 악한 세력을 두려워하지 않습니다.

‘알파와 오메가’라는 표현보다 더 잘 알려진 성경 구절은 흔치 않습니다. 그리스어 알파벳의 첫 자가 알파이고, 마지막 자가 오메가입니다. 알파는 빅뱅 이전을 가리키고, 오메가는 우주의 마지막 이후를 가리킨다고 말할 수 있습니다. 그 알파는 비밀입니다. 오메가도 여전히 모릅니다. 비유적으로, 지금 개인으로서 우리가 어머니 자궁 속을 기억하지 못하고, 죽음 이후 무덤 속을 직접 경험하지 못하는 거와 같습니다. 하나님을 생각하는 사람은 그 어떤 표상 방식으로도 분명하게 포착할 수 없는 저 아득한 시간을 생각할 줄 알아야 합니다. 그렇습니다. 알파까지 가려면 얼마나 돌아가야 하고, 오메가로 가려면 얼마나 더 나아가야 할는지요. 우리의 하나님은 시간 너머이시고, 시간 자체이시고, 시간의 안과 밖이시고, 시간의 주체이십니다. 그래서 요한은 4절에 이어서 ‘이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자’라는 표현을 다시 씁니다. 이런 하나님을 믿는 사람은 한순간의 인생을 살지만 실제로는 영생을 사는 겁니다. 문제는 하나님을 실제로 믿느냐에 달려 있습니다. 이렇게 말하다 보니 ‘믿는다’라는 게 참으로 엄청난 사건임이 틀림없군요. ‘믿음이 너를 구원했다.’라는 표현이 옳습니다.

요한은 독자들을 형제라고 부릅니다. 그렇습니다. 그리스도인은 모두 형제입니다. 피를 나눈 형제는 아니나 피보다 더 귀한 신앙 안에서 형제입니다. 이를 요한은 예수의 환난과 나라(바실레이아)와 참음에 동참하는 것이라고 말했습니다. 나라로 번역한 바실레이아는 통치라는 뜻이 더 강합니다. 보통은 하나님의 나라, 또는 하늘나라라고 하는데, 여기서는 예수의 나라, 즉 그리스도의 나라라고 했습니다. 요한 자신이 예수의 운명에 동참한 사람이라는 뜻입니다.

요한은 예수를 전하다가 밧모 섬에 갇힌 신세가 되었습니다. 섬에 강제로 유배를 당한 건지 아니면 스스로 피한 건지 저는 잘 모르겠습니다. 일반적으로는 유배당한 것으로 알고 있습니다. 어쨌든지 요한은 증언자입니다. 순교자이기도 합니다. 증언자로 살려면 순교자 정신이 있어야 하기 때문입니다. 조금도 손해 보는 걸 못 참는 현대인에게는 참으로 거리가 먼 이야기입니다. 매 주일 설교(증언)하는 목사부터 순교 정신을 최소한 흉내라고 내야겠습니다.

요한계시록은 요한이 밧모 섬에 본 환상을 기록한 말씀입니다. 10절부터 본격적으로 그 내용이 나옵니다. ‘주의 날’은 연월일로 특정할 수 있는 날이라기보다는 자신의 영적인 경험을 강조하는 표현입니다. ‘성령에 감동되어’라는 표현은 성경에 자주 나옵니다. 교회 생활에서도 종종 쓰입니다. 단순히 심리적인 작용이 아니라 인격적인 영에 의해서 휩싸이는 경험을 가리킵니다. 인간 심리 문제는 심리학이 다룰 수 있으나 성령 경험은 심리학이 다루지 못합니다. 성령 경험이 심리적으로 나타날 수는 있으나 그 작용의 원인이 인간 내부가 아니라 외부인 하나님에게서 근거하기 때문입니다. 성령을 인격적인 존재로 경험할 때 우리는 성령에 감동된다고 말할 수 있습니다.

다른 한편으로 성령에 감동된다면 악령에 감동될 수도 있습니다. 이를 구분하기가 쉽지 않습니다. 악령이라고 해도 무조건 폭력적이고 파괴적이지 않습니다. 겉으로는 아주 그럴듯해 보일 수 있습니다. 다만 성령을 따르지 않습니다. 악을 노골적으로 행한다기보다는 선하지 않게 압박하는 힘이 악령입니다. 그래서 바울은 갈 5:16절 이하에서 육체의 소욕은 성령을 거스르고 성령은 육체를 거스른다고 했습니다. 선한 척하면서 육체를 따르는 일들이 우리에게 자주 일어납니다. 악령의 활동입니다. 뒤돌아보면 저에게도 그런 일들이 적지 않았습니다. 앞으로 성령의 도우심이라는 말은 조금 더 조심스럽게 사용해야겠습니다.

일곱 교회 이름이 여기 나옵니다. 위 지도에서 보듯이 일곱 교회는 지금의 투르키예 서쪽에 위치합니다. 당시에는 그리스 문화권이었습니다. 저 일곱 교회 중에서 사도행전에 나오는 교회는 에베소 교회입니다. 나머지 교회는 제 기억에 여기 요한계시록에만 나옵니다. 요한계시록이 기록된 시기가 대략 기원후 100년 어간이니까 바울이 활동하던 시대와는 크게 차이가 납니다. 요한계시록 시대의 그 교회들은 신앙적으로 상당히 위축되었을 겁니다. 예수 재림은 점점 더 희미해지고, 로마 체제는 점점 더 강력해졌고, 유대교는 율법 종교로서의 정체성을 더 확고하게 다져갈 때였습니다. 고립무원에 떨어지는 심정이었겠지요. 지금의 ‘가나안 교인들’처럼 교회 공동체에 대한 열정이 식어서 많은 이들이 교회를 떠났을 겁니다. 당시 그리스도인들을 생각하면 짠합니다. 요한은 지금 그들을 한편으로 격려하고, 다른 한편으로 책망하려고 22장에 이르는 긴 글을 쓰는 겁니다.

요한은 ‘나팔 소리 같은 큰 음성’을(10절) 들었다고 합니다. 소리 나는 쪽으로 몸을 돌렸습니다. 정말 중요한 순간입니다. 일단 그런 소리를 듣는 일 자체가 드뭅니다. 여러분은 영혼을 울리는 소리를 들어보신 적이 있으신지요. 소리라고 해서 모두가 들을만한 가치가 있는 소리는 아닙니다. 오히려 우리의 영혼을 소란하게 만드는 소리가 흔합니다. 잡담도 있고요. 그런 잡담으로 시간을 보낸 다음에는 어딘가 허전하다는 느낌을 지울 수 없습니다.

소리가 들렸다고 해서 모두가 그쪽을 향해서 몸을 돌리지 않습니다. 급하게 어딘가를 향해서 달려가는 사람은 돌리고 싶어도 돌릴 수 없습니다. 대개는 일상에 마음을 빼앗기기에 특별한 소리라는 느낌이 들어도 그쪽으로 몸을 돌리지 않습니다. 몸을 돌린다는 말은 가던 길을 멈추고 돌아선다는 뜻입니다. 그게 복음서에 나주 나오는 회개(메타노이아)가 가리키는 의미입니다. 귀를 막고 돌아서지 않는 일이 몇 번 반복하다가 언젠가부터는 소리가 아예 들리지 않을 겁니다. 영혼이 녹슬고 경직되는 겁니다. 살아있으나 죽은 거와 같습니다.

요한은 자신에게 말하는 이가 누군지를 알아보려고 몸을, 또는 머리를 돌렸습니다. 그의 운명에서 어떤 특별한 일이 일어난 겁니다. 요한의 눈에 먼저 들어온 형태는 일곱 금 촛대입니다. 요한계시록에서 일곱이라는 숫자는 자주 나옵니다. 4절에는 일곱 영이 나옵니다. 일곱 교회도 나오고요. 일곱 금 촛대는 일곱 교회를 가리키겠지요. 20절을 참고하십시오.

요한계시록을 누구나 똑같이 생각할 수 있는 객관적인 사실에 대한 묘사로 읽으면 곤란합니다. 기자들이 쓴 신문 보도가 아닙니다. 단테의 『신곡』과 비슷합니다. 단테는 거기서 여러 가지 상징 용어를 통해서 지옥과 연옥과 천국을 묘사합니다. 단테는 요한보다 문학적인 상상력이 훨씬 더 풍부하고 요한은 극히 절제한다는 차이가 있습니다. 모르긴 몰라도 단테가 요한계시록을 읽고 영감을 받지 않았는지요. 단테와 요한은 위대한 시인이자 철학자이자 신학자이고 영성가입니다. 그런 글을 읽을 때 문자 너머에, 그리고 그 심연에 무엇이 들어있는지를 볼 수 있어야 합니다. 누가 그걸 다 볼 수 있겠습니까. 성령의 도우심이 필요합니다.

촛대 사이에 ‘인자 같은 이’가 요한의 눈에 들어왔습니다. ‘인자’라고 말하지 않고 인자 ‘같은 이’(ὅμοιον)라고 말한 이유는 궁극적인 대상을 직접 묘사할 수 없기 때문입니다. 사람은 아무도 궁극적인 대상을 마주할 수 없습니다. 현대 과학이 우주를 연구하지만, 우주 자체를 마주하는 건 아닙니다. 먼 우주만이 아니라 아주 작은 양자의 세계도 그 실체를 알지 못합니다. 예수께서도 하나님 나라를 비유로만 설명하신 이유도 여기에 있습니다.

사람의 아들이라는 뜻의 인자(人子)는 세상 마지막 때 하나님께서 보내실 심판자입니다. 후기 유대교에서 나온 묵시적 개념입니다. 일종의 메시아사상이라고도 할 수 있습니다. 세상이 심판하고 구원할 자가 오기를 기다리는 마음이 그렇게 발전한 겁니다. 그리스도교회는 그 인자를 예수 그리스도라고 생각했습니다. 십자가에 처형당해 무덤에 묻혔으나 부활하여 승천하셔서 하나님 오른편에 앉아계신 예수 그리스도가 바로 ‘인자 같은 이’입니다. 그가 다시 오실 때 생명이 완성될 것입니다. 요한은 생명이 완성될 그런 순간을 갈망하는 마음으로 ‘인자 같은 이’를 묘사하고 있습니다. 우리에게도 그런 거룩한 갈망이 있는지요. 아니면 대충 재미있게 살면 그만인지요.

13절에서 인자 같은 이는 발에 끌리는 옷을 입고 가슴에 금띠를 띠었다고 묘사되었습니다. 14절에서 그의 머리털 색깔이 눈처럼 희고, 눈이 불꽃 같다고 묘사되었습니다. 억지로라도 이런 형상을 그려볼 수 있기는 하나 그럴 필요는 없습니다. 요한은 지금 인자를 직접 본 게 아니라 ‘인자 같은 이’를 간접으로 본 것이기 때문입니다. 간접으로 보았다는 말도 정확하지 않습니다. 그는 지금 우리가 눈으로 겨울나무를 보듯이 ‘인자 같은 이’를 본 게 아닙니다. 시인의 영혼으로 겨울나무를 보듯이 본 것입니다. 그렇습니다. 시인의 눈으로 요한계시록을 읽도록 노력해보십시오. 구약의 선지자들과 신약의 사도들은 모두 영적인 시인들입니다. 다른 사람이 미처 못 보는 세계를 본 사람들이니까요. 세상은 그렇게 심층적이고 시원적입니다. 저는 2018년 2월4일 설교에서 차창룡 시인의 “겨울나무”라는 시를 읽었습니다. 여기 다시 옮깁니다.

13절에서 인자 같은 이는 발에 끌리는 옷을 입고 가슴에 금띠를 띠었다고 묘사되었습니다. 14절에서 그의 머리털 색깔이 눈처럼 희고, 눈이 불꽃 같다고 묘사되었습니다. 억지로라도 이런 형상을 그려볼 수 있기는 하나 그럴 필요는 없습니다. 요한은 지금 인자를 직접 본 게 아니라 ‘인자 같은 이’를 간접으로 본 것이기 때문입니다. 간접으로 보았다는 말도 정확하지 않습니다. 그는 지금 우리가 눈으로 겨울나무를 보듯이 ‘인자 같은 이’를 본 게 아닙니다. 시인의 영혼으로 겨울나무를 보듯이 본 것입니다. 그렇습니다. 시인의 눈으로 요한계시록을 읽도록 노력해보십시오. 구약의 선지자들과 신약의 사도들은 모두 영적인 시인들입니다. 다른 사람이 미처 못 보는 세계를 본 사람들이니까요. 세상은 그렇게 심층적이고 시원적입니다. 저는 2018년 2월4일 설교에서 차창룡 시인의 “겨울나무”라는 시를 읽었습니다. 여기 다시 옮깁니다.

‘인자 같은 이’에 대한 요한의 묘사가 이어집니다. 그의 발은 너무 단단해서 빛을 발하는 주석 같고, 그의 음성은 영혼을 정화하는 맑은 물소리와 같다고 합니다. 인자 같은 이에게 실제로 발이 있는 건 아니겠지요. 그가 우리 귀에 들리는 음성으로 말하는 건 아니겠지요. 요한은 지금 어떤 절대적인 경험을 당시 사람들이 상상할 수 있는 모든 상상력을 동원해서 표현하는 중입니다. 단순한 상상력이 아니라 실제로 보는 것과 같은 정도로 분명한 경험입니다.

현대인들은 절대적인 경험을 무시하는 경향이 아주 강합니다. 과학의 논리에 딱 떨어지는 것만을 진리로 여기는 태도입니다. 그게 계몽주의가 만들어낸 한계이기도 하고, 불행이기도 합니다. 과학 실증주의의 인과론적 논리가 절대적이지 않다는 사실을 미처 깨닫지 못하거나 일부터 모른 척하는지도 모릅니다. 더구나 자본을 숭배하는 자본주의가 완벽하게 지배하는 21세기에는 절대 세계에 대한 거룩한 상상력이 완전히 무시되고 있습니다. 그들이 거짓말을 하는 게 아니라 자기 세계에 갇혀 있기 때문입니다. ‘그리스도가 내 안에, 내가 그리스도 안에!’라는 바울의 진술을 자연과학의 인과율이나 천박한 자본 논리로 감당할 수 있을까요? 요한이 경험하는 절대적인 세계에서 아무런 울림도 느끼지 못하는 사람은 영혼이 빈곤한 겁니다. 주여, 우리를 불쌍히 여겨주십시오.

‘인자 같은 이’의 오른손에 일곱 별이 있다고 합니다. 일곱 별은 소아시아 일곱 교회를 의미합니다. 교회를 지키는 천사별이라 할 수 있어요. 고대인에게 별은 신비 중의 신비였습니다. 점성술이 발전할 수밖에 없었습니다. 예수 탄생 이야기에 나오는 동방 박사들이 곧 점성술사들입니다. 당시 점성술은 첨단 과학이었습니다. 요즘 우리는 옛날 사람들보다 별에 관해서 훨씬 많은 걸 알게 되었습니다. 태양도 우주의 많은 별과 비슷한 별입니다. 태양에서 또 하나의 태양이라 할 수 있는 별까지의 거리가 대략 2.5광년이라고 합니다. 엄청난 거리입니다. 그런 별들이 은하계에서 1천만~2천만 개나 됩니다. 그런 은하계가 또 수천만 개나 된다고 합니다. 상상할 수 없는 숫자이고, 크기입니다. 성경 시대 사람들이 하늘의 별에 관한 지식이 부족했다고 해서 무시하면 곤란합니다. 그 모든 우주의 비밀을 여전히 모른다는 점에서 그들이나 우리나 도토리 키재기입니다.

‘인자 같은 이’의 입 좌우에서 날카로워서 잘 드는 검이 나온다고 합니다. 이게 메타포라는 사실을 모르는 사람은 없습니다. 그걸 실제 형상으로 본다면 괴물이 연상됩니다. 예수 그리스도의 말씀은 우리의 영혼에서 필요 없는 부분을 날선 검으로 제거하여 건강하게 하는 능력입니다. 이 사실을 겉으로만 아는 사람이 있고, 실제로 느끼는 사람이 있습니다. 실제로 느끼지 못하면 신앙생활을 이어가기가 어렵습니다. 신앙생활을 일종의 종교 동아리 모임 정도로 생각합니다. 그런 방식으로라도 교회에 소속되는 게 좋기는 하나, 바람직한 모습은 전혀 아닙니다.

요한은 ‘인자 같은 이’ 앞에서 죽은 자 같이 되어 엎드렸다고 합니다. 앞에서 묘사된 그런 형상을 직접 본다면 누구라도 마치 외계인을 본 것처럼 너무나 큰 충격을 받을 겁니다. 사실은 우리가 사는 지구에서도 충격을 받을만한 형상은 많습니다. 거미줄에 앉아있는 거미는 신기하고 예쁘게 보이지만, 거미가 인간과 같은 크기로 변했다고 상상해보십시오. 개미도 마찬가지입니다. 인간 크기의 개미를 우리가 본다면 오금이 저릴 겁니다. 요한은 지금 이상한 형상 자체를 말하려는 게 아니라 신적 경험을 말하는 겁니다. 하나님 경험은 본질에서 두려움이고, 엎드림이고, 충격입니다. 모세가 호렙산에서 신을 벗을 수밖에 없는 이유가 여기에 있습니다.

우리가 하나님을 경험하려면 일단 익숙한 삶의 태도에서 벗어나야 합니다. 책상, 컴퓨터, 커피, 가족, 교회 등등, 이런 익숙한 것들이 아닌 어떤 세계를 표상하고 경험하고 느낄 줄 알아야 합니다. 우리가 의지하던 모든 대상이 의지할 수 없는 대상이라는 사실도 절감해야 합니다. 그게 쉽지 않습니다. 어른이 되면서 익숙한 것에서만 삶을 경험하기 때문입니다. 차라리 아이들은 우리에게 익숙하지 않은 세계를 경험합니다. 인형과 대화할 줄 압니다. 이불 속의 어둠에서 어떤 존재의 신비로움을 느낍니다. 나이가 들고 교육을 받으면서 완전히 익숙한 것들에 매달려 삽니다. 티브이 드라마와 홈쇼핑과 주식과 통장과 스마트폰에 매몰됩니다. 좋은 쪽으로는 가족과 친구에게 매몰됩니다. 죽은 자처럼 ‘인자 같은 이’ 앞에 엎드리는 경험이 없습니다. 이게 구원일까요? 참되고 영원한 삶일까요?

‘인자 같은 이’이신 예수께서는 전에 죽은 적이 있으나 이제는 ‘세세토록’ 살아 있는 이가 되었다고 합니다. 실감하기 까다로운 표현입니다. 직관적으로는 예수의 부활을 가리킨다고 볼 수 있습니다. 문제는 부활의 현실(reality of resurrection)을 어떻게 보느냐에 달려 있습니다. 이 복잡한 문제를 여기서 길게 말씀드리지 않겠습니다. 일단 ‘살아 있다.’라는 게 무슨 뜻인지를 살피면 됩니다. 세상의 모든 생명체는 죽어 끝장나는 것으로 우리는 알고 있습니다. 죽음으로 끝장나지 않을 때, 또는 죽음에 갇혀있지 않을 때 우리는 ‘살아 있다.’라고 말합니다. 예수께서 그런 존재가 되었다고 본문이 말하는 겁니다.

그래서 ‘사망과 음부의 열쇠’가 그에게 주어졌다고 말한 겁니다. 음부(하데스)는 죽은 자들이 가는 곳을 가리킵니다. 지옥과는 다른 개념입니다. 사망과 음부는 ‘살아 있는 자’가 있을 곳이 아닙니다. 사망과 음부의 문을 열 수 있는 열쇠를 ‘인자 같은 이’가 갖고 있다는 말은 곧 예수 그리스도를 통해서 우리가 죽음의 세력에서 벗어났다는 뜻입니다. 가장 기초적인 그리스도교 교리로 바꾸면 죄와 죽음에서의 해방입니다. 더 간단하게 바꾸면 예수를 믿음으로 구원받았다는 것입니다.

이런 구원 교리를 요한은 묵시적 언어로 표현했습니다. 그는 초기 그리스도교 저술가 중에서 가장 특이한 문장을 구사한 저술가인 셈입니다. 바울처럼 로마 문명에 딱 어울리게 표현하든지 요한처럼 후기 유대교의 묵시사상에 딱 어울리게 표현하든지는 둘째고, 중요한 일은 예수 그리스도를 통해서 발생한 복음을 제대로 해석하고 드러내는 일이겠지요. 두 사람 모두 우리 그리스도교 역사에서 소중한 저술가임이 틀림없습니다.

요한은 이제 세 차원의 일을 기록할 계획입니다. 이미 ‘본 것’과 ‘지금 있는 일’과 ‘장차 될 일’이 그것입니다. 이런 삼중 구조는 ‘이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이’(계 1:4, 8)라는 표현과 같습니다. 요한은 교회 전승을 통해서 내려온 예수의 공생애를 알고 있었을 겁니다. 구전도 있고, 문서 전승도 있습니다. 교회에서 상당한 정도로 인정받는 전승들입니다. 예수의 공생애에서 일어난 일을 압축하면 복음 선포입니다. 예수 자신이 복음입니다. 그 복음 선포는 요한이 활동하던 시대에도 이어졌습니다. 복음의 내용은 예수를 믿음으로 구원받는다는 사실입니다. 요한은 지금 소아시아 일곱 교회에 회람 방식으로 글을 쓰지만 마게도냐와 아가야 지역, 그리고 이탈리아 로마 지역 소식도 알았을 겁니다. 알렉산드리아 교회 소식도 알았겠지요. 복음은 과거라는 역사에 뿌리를 내렸으니 지금 현재 실행되는 성령의 활동입니다.

요한은 궁극적인 미래를 내다봅니다. 그 미래도 예수로 인해서 결정될 것입니다. 이 대목이 약간 까다롭습니다. 아직 오지 않은 궁극적인 미래를 어떻게 볼 수 있다는 말인지요. 요한이 ‘본 것’과 지금 일어나는 일을 분명하게 안다면 장차의 일도 내다볼 수 있습니다. 미래의 일은 과거나 현재의 일과 똑같은 방식으로 알 수는 없습니다. 그래서 요한은 묵시적인 방식으로 글을 쓰는 중입니다. 미래에 대한 그의 묵시가 틀릴 수도 있습니다. 여기서 틀린다거나 틀리지 않는다는 말을 오해하지 말아야 합니다. 예를 들면, 저는 머지않아서 남북한이 통일을 이룰 것으로 생각합니다. 여기서 그렇게 생각한다는 말은 믿는다는 뜻이기도 하고 희망한다는 뜻이기도 합니다. 실제로 통일이 안 되더라도 저의 이런 믿음이 잘못되었다거나 희망이 망상이라고 말할 수는 없습니다.

하나님 나라를 선포하고, 제자들에게 ‘살아 있는 자’로 나타나신 예수 그리스도를 믿는 저는 새 하늘과 새 땅이 올 것이라는 요한의 묵시를 진리라고 생각합니다. 요한은 이제 그 놀라운 일을 기록하라는 명령을 받았습니다. 그가 그 명령에 순종했기에 오늘 우리는 신약성경 중에서 아주 특이한 요한계시록이라는 성경을 얻게 된 것입니다. 그런 명령을 받은 요한의 영혼이 얼마나 강렬하게 약동했을지를 생각하면 성경의 감탄사인 ‘보라.’와 ‘아멘’을 저도 외칠 수밖에 없습니다.

칭찬만 들었던 교회 

 1. 빌라델비아교회

 - 작은 능력으로 주의 명령을 지킨 것,  주의 이름을 배반하지 않은 것, 인내의 말씀을 지킨 것

 2. 서머나교회

책망만 들었던 교회

 1. 사데교회
 2. 라오디게아교회

칭찬과 책망을 겸하여 들었던 교회