초대교회 성도들의 인사

      샬롬(shâlôwm) שָׁלוֹם
      - 평화, 일치, 조화, 친교, 안전함, 온전함, 안전한, 온전한

    마라나타(Maranatha) מרנא תא
     Μαραναθα. Our Lord has come, 주께서 임하시느니라
    고린도전서 16:22.  요한계시록 22:20

카타콤(catacomb) : 지하묘지, 동굴 

하나님의 심판(11, 12절)과 극명한 대조를 이루는 구절로 인자 곧 예수 그리스도에 의해 성취될 하나님 나라의 임재가 예시된다.

인자 같은 이(케바르 에나쉬. כְּבַר אֱנָשׁ)(1247. 바르,  606 에나쉬
- '벤 아담'()과 동일어인 이 말이 구약에서 인간이 아닌 신적 존재에 쓰여진 용례는 이곳밖에는 없다.
곧 본 구절의 '인자'는 '구름을 타고'(계 1:7)란 말과 결합해 메시야적 호칭으로 쓰여졌는 바, 메시야되신 예수 그리스도께서는 본 구절을 자신에 대한 예언으로 인정하신 바 있다(마 24:30; 26:64; 막 13:26).
이에 따라 14절은 그리스도께서 성육신으로 임하셨고 그의 재림으로 성취될 하나님의 나라에서 인자는 전우주적 통치적(권세와 영광과 나라)을 하나님께로부터 위탁받게 될 것이다.
이러한 위탁은 그의 흠없음(사 53:9)과 속죄 사역(사 53:5, 6), 그리고 부활을 통한 인류의 심판자의 자격을 입증하셨던(행 17:31; 롬 2:16) 사실에 의거한 것이다.

* 각인의 눈이 그를 보겠고 그를 찌른 자들도 볼 터이요

- 스가랴 12:10의 예언을 반영한 것이다.

내가 다윗의 집과 예루살렘 거민에게 은총과 간구하는 심령을 부어 주리니 그들이 그 찌른바 그를 바라보고 그를 위하여 애통하기를 독자를 위하여 애통하듯 하며 그를 위하여 통곡하기를 장자를 위하여 통곡하듯 하리로다.

'각인의 눈이 그를 보겠고'는 그리스도의 재림의 공개성을 나타낸다.
현재는 오직 그리스도인만이 그리스도의 재림을 사실로 인식하고 믿음으로 받아들이지만 그리스도의 재림 때는 그리스도인 뿐만 아니라 모든 사람이 눈으로 확연히 보게 될 것이다(Ladd).

한편 '그를 찌른 자들'은 역사적으로 그리스도를 십자가에 못박은 자들뿐 아니라 그리스도를 인정하지 아니하고 도리어 그리스도인을 박해하는 모든 사람을 가리킨다(Moffatt, Plummer, Johnson, Ladd).

그리스도는 이런한 자들에게도 자신의 재림을 분명하게 드러낼 것이다.
그리스도께서 그리스도인들뿐만 아니라 박해자를 비롯한 모든 사람들에게까지 자신의 재림을 드러낸다는 사실은 그리스도 자신이 우주적 주권을 소유한 분으로서 온 세상을 공의롭게 심판하실 심판주이심을 시사한다(Mounce, Lenski).

* 땅에 있는 모든 족속이 그를 인하여 애곡하리니.

- 본문은 심판의 보편성을 나타낸다.
'그를 인하여 애곡하리니'는 그리스도의 재림 때에 이루어질 회개치 못한 다들의 비참한 상태를 나타낸다.
본문은 종말에 이르기까지 회개치 않은 불신자들이 당할 두려움을 극명하게 시사한다(Morris, Mounce, Ironside).

* 그러하리라 아멘

- '그러하리라'에 해당하는 헬라어 '나이'(ναί )는 동의를 나타내는 표현으로 히브리어 '아멘'(אָמֵן )과 같다.
요한은 동의어인 '그러하리라'와 '아멘'을 이중적으로 사용하여 그리스도의 종말적인 재림의 확실성을 강조한다(Greijdanus, Morris, Mounce).

אָמֵן 스트롱번호 543

어원 / 539에서 유래
구약 성경 / 30회 사용

뜻풀이부

1. 형용사 확고한, 성실한[비유적으로 사용될 경우].
2. 부사 참으로, 진실로.
3. 부사 아멘, 렘 28:6, 시 41:14(13).

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하나님의 일곱 영이란 무엇인가요?

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마찬가지로, 우리는 전체교회를 상징하는 일곱 교회에 뒤에 나오는, 일곱 영을, 홀로 온전하고, 완전하신 성령을 상징하는 것이라고, 미루어 추측을 할 수가 있습니다. 앞에, ‘이제도 계시고, 전에도 계시고, 장차 오실 이’라고, 성부 하나님에 대한 묘사가 나오고, 또 뒤에 예수 그리스도가 나오는 것을 보아서도, 우리는 금방 보좌 앞에 일곱 영은, 성령(聖靈)이라는 것을 미루어 추측을 할 수가 있죠?

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그러니까 일단 일곱이라는 숫자는 덮어 두세요. 그러면 어떻게, 그 일곱 영이, 성령 하나님을 상징하는 것인지, 그리고 그 일곱 영은, 어떤 메시지를 갖고 있기에, 그들이 은혜와 평강을 금방 떠올리게 되었는지, 성경에서 한 번 찾아보도록 하겠습니다. 계시록 5장 6절로 가겠습니다.

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(요한계시록 5:6)

6 내가 또 보니 보좌와 네 생물과 장로들 사이에 어린 양이 섰는데 일찍 죽임을 당한 것 같더라 일곱 뿔과 일곱 눈이 있으니 이 눈은 온 땅에 보내심을 입은 하나님의 일곱 영이더라

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합니다. ‘일곱 영은, 일곱 눈이다.’라고 이야기 합니다. 일곱 눈은 구약에 어디에서 보셨죠? 스가랴서 4장 2절로 가겠습니다.

(스가랴 4:2-10)

2 그가 내게 묻되 네가 무엇을 보느냐 내가 대답하되 내가 보니 순금 등대가 있는데 그 꼭대기에 주발 같은 것이 있고 또 그 등대에 일곱 등잔이 있으며 그 등대 꼭대기 등잔에는 일곱 관이 있고

3 그 등대 곁에 두 감람나무가 있는데 하나는 그 주발 우편에 있고 하나는 그 좌편에 있나이다 하고

4 내게 말하는 천사에게 물어 가로되 내 주여 이것들이 무엇이니이까

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지금 스가랴가 환상을 보고 있는데, 일곱 촛대, 일곱 등잔이 있고, 그 옆에 감람나무가 있습니다. 그런데 그 감람나무에서, 금 기름이 계속 흘러 나와서, 그 촛대를 밝히고 있는 거예요. 그러니까 스가랴가 ‘이 환상이 도대체 무엇입니까?’라고 묻습니다. 5절부터 보겠습니다.

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5 내게 말하는 천사가 대답하여 가로되 네가 이것들이 무엇인지 알지 못하느냐 내가 대답하되 내 주여 내가 알지 못하나이다

6 그가 내게 일러 가로되 여호와께서 스룹바벨에게 하신 말씀이 이러하니라 만군의 여호와께서 말씀하시되 이는 힘으로 되지 아니하며 능으로 되지 아니하며 오직 나의 신으로 되느니라

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스가랴가 ‘이 환상이 도대체 무엇입니까?’라고 물어보니까, 천사가, 그 장면은 ‘이는 힘으로 되지 아니하며, 능으로 되지 아니하고, 오직 나의 신으로 되느니라’라고 대답을 해 줍니다.

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7 큰 산아 네가 무엇이냐 네가 스룹바벨 앞에서 평지가 되리라 그가 머릿돌을 내어 놓을 때에 무리가 외치기를 은총 은총이 그에게 있을 지어다 하리라 하셨고

8 여호와의 말씀이 또 내게 임하여 가라사대

9 스룹바벨의 손이 이전에 지대를 놓았은즉 그 손이 또한 그것을 마치리라 하셨나니 만군의 여호와께서 나를 너희에게 보내신 줄을 네가 알리라 하셨느니라

10 작은 일의 날이라고 멸시하는 자가 누구냐 (‘시작이 미미하다고 멸시하는 자가 누구냐?’라는 뜻입니다. ‘일이 안 될 것 같으냐?’ 이런 뜻이죠?) 이 일곱은 온 세상에 두루 행하는 여호와의 눈이라 다림줄이 스룹바벨의 손에 있음으로 보고 기뻐하리라

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10절에 보시면, ‘이 일곱 눈은 온 세상을 두루 살피는 여호와의 눈이다.’라고 나오죠? 계시록 5장 6절에는 일곱 눈은 뭐라 그랬습니까? ‘온 세상에 보내어진 하나님의 영이다.’라고 했죠? 그리고 스가랴서 4장 6절에 보면, ‘그 일을 행하시는 분은 성령! 하나님의 신이다.’라고 하죠? 그러니까 일곱 영은, 전체 교회를 상징하는 일곱 교회! 전체교회를 일곱 교회라고 계시록은 묘사하고 있어요. 전체 교회를 상징하는 일곱 교회에게 보내진, 온전하신, 완전하신 하나님! 성령 하나님을 상징하는 것입니다. 그러니까 일곱 교회에게 보내지는 성령님을, ‘일곱 영이다.’라고 표현을 해 놓은 것입니다.

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자, 이 이야기는 스가랴가 본 환상(幻像)입니다. 스가랴에는 총 일곱 개의 환상이 나오는데요, 그중 5번째 환상입니다. 이 스가랴서 4장은 아주 어려운 본문으로 알려져 있죠? 그래서 이 스가랴서 4장만 가지고도, 1년을 설교를 하는 것을 제가 보았습니다. 그 내용을, 여러분들에게 아주 짧은 시간에, 제가 요약해서 말씀을 드리겠습니다.

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이 환상은 하늘의 성전(聖殿)! 즉 하나님나라를 묘사하고 있는 환상입니다. 천상에 하나님나라! 성전을 묘사하면서, 그 성전이 지어져 가는 모습을 묘사하기도 하는, 그런 장면입니다. 그런데 그 모습이 어떻게 묘사되는고 하니, 순금 등대에 일곱 촛대가 있고, 그 양 옆으로 두 그루의 감람나무가 있습니다. 그런데 그 등대로, 감람나무에서 계속 금 기름이 흘러 들어, 그 촛대의 불이 꺼지지 않는 장면이에요. 이 장면을 여러분이 머리에 잘 떠올리고 계세요. 오늘 설교의 핵심입니다.

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스가랴가 천사에게, 이 환상이 무엇을 의미하는 것이냐고 묻죠? 천사는, ‘그것은 이런 거야!’라고 설명해주지 않아요. 그러면서 ‘네가 보고 있는 그 모습은, 힘으로도 되지 않고, 능(能)으로도 되지 않고, 오직 하나님의 신으로, 성령으로 이루어지는 것이다.’라고 이렇게 설명을 하는 겁니다.

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그리고 이어서 성전을 재건하는 스룹바벨의 이야기로 끌고 가죠? 그러니까 이 장면은, 성령으로 이루어지고 있는 참 성전의 모습이라는 거예요. 여러분이 이해하시기 쉬운 말로 하면, 참 교회의 모습인 것입니다. 성령으로 지어져 가고 있는 참 교회의 모습! 에베소서에서 우리가 배웠죠? 우리는 성전으로 지어져 가고 있는 교회잖아요? 그렇게 성령으로 지어져 가고 있는 교회의 모습을, 스가랴서 환상에서는 보여주고 있는 것입니다. 자 조금만 더 인내심을 가지고 따라와 주세요.

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이 환상에서 스룹바벨이 나오는데, 스룹바벨은 누굽니까? 제가 새가족양육반에서는 설명을 해 드렸죠? 이스라엘이 바벨론에 포로로 잡혀 갔었죠? 그리고 BC 538년에, 페르시아의 고레스 왕이, 바벨론을 무너뜨리고, 성전재건을 위해서, 이스라엘을 본국으로 돌려보냅니다. 그렇게 이스라엘을 본국으로 돌려 보낼 때, 1차 포로귀환 때 이스라엘의 지도자였던 사람이, 스룹바벨이에요. 성전을 재건하는 임무를 띠고, 이스라엘로 귀환한 이스라엘의 지도자가, 스룹바벨입니다.

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여호와긴이라는 사람이 있죠? 바벨론 포로 때 잡혀간, 포로로 잡혀간 여호야긴의 손자입니다. 열왕기하가 여호야긴의 석방으로 끝이나죠? 바로 그 여호야긴의 손자입니다. 그래서 그는 왕권을 가지고 있던 사람이었습니다. 그래서 그가 성전을 재건을 하는 데, 엄청난 방해가 있었습니다.

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스가랴 선지자는 BC 520년경부터 사역을 시작했는데요, 당시에는 페르시아의 다리오가, 애굽의 충성을 확인하기 위해서, 군대를 정비하고 있었습니다. 그래서 유대인들은 그 불똥이 또 자기들에게 튈까봐 전전긍긍하고 있었어요. 그리고 북이스라엘! 사마리아 사람들이 성전재건을 방해를 하고 있었습니다. BC 722년에, 북이스라엘이 앗수르에 멸망했죠? 그리고 앗수르가 혼합정책을 쓰기 시작했습니다. 그래서 이스라엘 사람들을 앗수르로 데리고 갔고, 앗수르 사람들과 이방인들을, 이스라엘 땅에 심어 놓았죠? 그래서 피가 섞였습니다. 그래서 남 유대사람들은 그들을 가리켜서, ‘사마리아 인이다. 개만도 못한 사마리아 인이다.’라고 이야기를 했습니다.

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지금 남유대가 포로귀환을 하고 성전을 재건한다고 하니까, 이 북이스라엘 사마리아 사람들이, 자기들도 여호와를 섬기는 사람들이니까, 그 성전재건을 돕겠다하고 나셨다고요. 그랬더니 남유대에서, ‘너희 같은 더러운 자들은, 성전재건에 참여할 수 없다.’하고 거절을 했다고요. 그래서 이 북이스라엘 사람들! 사마리아 사람들이 열이 받아서, 그 성전재건을 오히려 방해를 했습니다. 성전 재건하는 현장에다가, 시체를 갖다 뿌려놓고 그랬다고요.

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그리고 요한복음에 사마리아 여인의 이야기에서 나오는 것처럼, 그리심 산에다가 자기들 마음대로 성전을 지었어요. 그리고 거기에서 제사를 지냈습니다. 그리고 이 성전을 짓는데, 벽돌이 모자라고, 또 땅에 문제가 있고 해서, 계속해서 이 성전재건이 지연되고 있을 때예요. 그래서 스가랴가 ‘정말 성전이 재건될 수 있을까? 이 성전이 정말 재건될 수 있을까?’ 하고 걱정하고 있었다고요. 그때에 스가랴에게, ‘스룹바벨이 재건을 시작한 성전은, 반드시 이루어진다.’하고 환상을 보여주신 것입니다. 성전은 결국 BC 516년에 완성이 되죠? 역사적으로도요!

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자 이런 역사적 배경을 머릿속에 넣어두시고 같이 가시자구요? 성경에 성전 재건에 관한 내용이 많이 나오죠? 스가랴나 학개, 에스라, 느헤미야 다 성전 재건에 관한 내용입니다. 이 성전 재건이 도대체 무엇이기에, 성경이 그 많은 부분을 할애해서 묘사를 하고 있는 것일까요?

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성경에서 나타나는 성전 재건이라는 것은, 옛 성전을 무너뜨리고 새 성전을 지으시는, 옛사람을 죽이고 새사람을 창조하시는, 즉 교회를 탄생시키는, 여러분의 구원의 모습! 그 예수 그리스도의 사역을 상징하는 것입니다. 예수님께서도, ‘이 성전을 무너뜨려라! 내가 사흘 안에 성전을 짓겠다!’ 그렇게 말씀하시죠? 바로 그 구원의 모습을, 새 창조의 모습을, 이 성전 재건의 모습에서 우리는, 읽어 낼 수 있어야 하는 것이죠. 어떤 방해가 있어도, 우리의 구원은 완성되고야 만다는 것을, 읽어내셔야 되는 것입니다.

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그래서 이 환상에서, 스룹바벨은 메시아이신 예수 그리스도를 상징하는 것입니다. 그런데 그 일은, 힘으로도 능으로도 되지 않고, 오직 성령으로 된다는 것을 우리에게, 가르쳐주고 있는 장면이에요. 오직 성령으로 될 것이기 때문에, 확실하게, 그 일은 이루어지고야 만다는 것입니다. 그렇게 성령으로 완성되는 하나님 나라에 대한 묘사가, 스가랴서 4장의 다섯 번째 환상인, 일곱 촛대와 두 감람나무인 것입니다.

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그럼 좀 더 자세히 이 환상을 살펴보겠습니다. 이게 어떻게 은혜와 평강에 메시지가 되는지! 10절에서 분명 이 일곱 촛대를 가리켜, ‘온 세상을 두루 살피시는 하나님의 눈이다.’라고 이야기하죠? 성령입니다. 그런데 계시록 1장 20절에서는, 일곱 촛대를 다르게 묘사를 하고 있어요. 계시록 1장 20절로 가겠습니다.

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(요한계시록 1:20)

20 네 본 것은 내 오른손에 일곱 별의 비밀과 일곱 금 촛대라 일곱 별은 일곱 교회의 사자요 일곱 촛대는 일곱 교회니라

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‘일곱 촛대는 일곱 교회다.’라고 이야기해요. 일곱 교회는 전체 교회를 상징하는 것이죠? 바로 여러분을 상징하는 것이, 일곱 촛대라는 이야깁니다. 그런데 스가랴서에서는, 얼른 피상적으로 보면, 일곱 촛대는 성령이라고 이야기 하는 것 같죠? 이렇게 성경에서 일곱 촛대는, 성령으로도 표현이 되고, 교회로도 표현이 되고 있습니다. 그러면 교회와 성령은 어떤 연관이 있기에 이렇게 표현이 되고 있는 것이죠? 눈치 빠르신 분들은 금방 이해를 하실 거예요.

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예수 그리스도께서 죽으시고, 부활하셔서, 하나님께서 시키신 일을 완성하셨죠? 그리고 하늘로 승천하셨습니다. 그리고 하늘에 올라가서, 어떤 일을 하셨습니까? 성령을 이 땅에 보내셨어요. 그래서 교회를 완성하시는 것입니다. 그 성령께서, 교회인 우리 안에 들어오셔서, 우리를 이끌어 가시는 것! 그것이 하나님의 성전! 참 교회의 모습이죠? 성령이 오셔야, 교회는 교회가 되는 것입니다. 그래서 성령과 교회는 뗄래야 뗄 수 없는 관계죠? 요한복음 15장 26절로 가보겠습니다.

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(요한복음 15:26)

26 내가 아버지께로서 너희에게 보낼 보혜사 곧 아버지께로서 나오시는 진리의 성령이 오실 때에 그가 나를 증거하실 것이요

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예수께서 성령을 보내시겠다고 말씀하시죠? 그 성령으로 말미암아 교회는 탄생되는 것입니다. 지금 스가랴서의 환상은, 예수께서 보내신 성령하나님으로 말미암아, 이 세상에서, 그리고 하늘에서, 영원히 하나님의 영광의 빛을 발하고 있는, 교회의 모습을 그려내고 있는 것입니다. 감람나무에서 끊임없이, 금 기름이 공급되고 있죠? 그 기름은, 성령님이시라고요. 그래서 그 금 기름! 성령님으로 말미암아 탄생되고, 성령님으로 유지되고 있는 교회의 모습을 이야기 하고 있는 것입니다.

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교회는 성령이 오시므로 탄생이 될 뿐만 아니라, 계속해서 성령의 조명(照明)과 인도(引導)와 충만을 받아서, 존재하게 된다는 것을 묘시하는 것이죠? 그 교회가, 천국에서는 말할 것도 없고, 지금 이 땅에서도, 빛을 발하고 있는 것입니다. 여러분은 교회거든요. 여러분은 이미 불이 붙은 교회라고요. 감람나무에서 끊임없이 부어지는 성령 하나님의 도우심으로 ,교회는 빛을 발하면서 살게 되는 것이라고요.

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교회라는 것은 이렇게, 성령이 없이는 존재할 수 없는 것이고, 유지될 수도 없는 것입니다. 교회라는 촛대에 불이 붙어서, 그것이 촛대 역할을 제대로 하기 위해서는, 성령으로 불이 붙어야 비로소 촛대가 되는 것이죠? 교회와 성령은 불가분 떨어질 수 없는 존재라는 것입니다. 그래서 성경은, 일곱 촛대를, 성령의 도우심으로 탄생이 되고 빛을 발하게 되는, 교회(敎會)라고 이렇게 표현을 하는 것입니다. 제가 여러분께 누누이 설명해드린, 그리스도와의 연합! 유니온 크라이스트(Union Christ)를 떠올리시면, 조금 이해가 쉬우실 것입니다.

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그럼 성경에 등장하는 그 촛대는, 어떻게 만들어 지는지, 한 번 살펴보자구요. 출애굽기 25장 31절로 가겠습니다.

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(출애굽기 25:31-40)

31 너는 정금으로 등대를 쳐서 만들되 그 밑판과 줄기와 잔과 꽃 밭침과 꽃을 한 덩이로 연하게 하고

32 가지 여섯을 등대 곁에서 나오게 하되 그 세 가지는 이편으로 나오고 그 세 가지는 저편으로 나오게 하며

33 이편 가지에 살구꽃 형상의 잔 셋과 꽃밭침과 꽃이 있게 하고 저편 가지에도 살구꽃 형상의 잔 셋과 꽃밭침과 꽃이 있게 하여 등대에서 나온 여섯 가지를 같게 할지며

34 등대 줄기에는 살구꽃 형상에 잔 넷과 꽃 밭침과 꽃이 있게 하고

35 등대에서 나온 여섯 가지를 위하여 꽃받침이 있게 하되 두 가지 아래 한 꽃밭침이 있어 줄기와 연하게 하며 또 두 가지 아래 한 꽃 받침이 있어 줄기와 연하게 하며 또 두 가지 아래 한 꽃 밭침이 있어 줄기와 연하게 하고

36 그 꽃받침과 가지를 줄기와 연하게 하여 전부를 정금으로 쳐 만들고

37 등잔 일곱을 만들어 그 위에 두어 앞을 비추게 하며

38 그 불집게와 불똥 그릇도 정금으로 만들지니

39 등대와 이 모든 기구를 정금 한 달란트로 만들되

40 너는 삼가 이 산에서 네게 보인 식양대로 할지니라

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네, 이렇게 등대를 비롯한 성막 전체는, 하나님께서 모세를 산으로 데리고 가셔서, 모세에게 직접 보여주신, 하나님나라의 모형이라고요. 모세가 하늘나라를 보니까, 그 하늘나라에는, 하나님의 보좌 앞에, 어떤 빛을 발하는 존재들이 있다는 거예요. 그것을 촛대로 묘사를 해 놓은 것인데요, 성막에 놓일 촛대를 만드는데, 촛대를 정금으로 만들어요. 촛대를 정금으로 만들라는 것은, 당시 금은 빛을 상징하던 것이었기 때문에 그렇습니다.

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촛대는 지성소 앞에 성소에 위치하고 있어요. 하나님의 보좌 앞이죠? 그렇게 만들어진 촛대에, 불을 밝혀서, 1년 365일 24시간 불이 꺼지면 안 된다고, 하나님께서 명령하고 계십니다. 왜 그 촛대에 불이 꺼지면 안 된다고 하나님께서 명령하실까요? 레위기 24장 1절로 가겠습니다.

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(레위기 24:1-4)

1 여호와께서 모세에게 일러 가라사대

2 이스라엘 자손에게 명하여 감람을 찧어낸 순결한 기름을 태우기 위하여 네게로 가져오게 하고 끊이지 말고 등잔불을 켤지며 (절대 꺼뜨리지 말라는 거예요. 감람을 찌어낸 순결한 기름으로 그 불을 밝히는 것이죠? 스가랴의 환상과 흡사합니다. 그죠?)

3 아론은 회막 안 증거궤 장 밖에서 저녁부터 아침까지 여호와 앞에 항상 등잔불을 정리할지니 (아론더러, 대 제사장인 아론더러, 항상 등잔불을 정리하라고 합니다. 불이 꺼지지 않게요.) 너희 대대로 지킬 영원한 규례라

4 그가 여호와 앞에서, 순결한 등대 위의 등잔들을 끊이지 않고 정리할지니라

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그럽니다. 여기서도 감람유를 끊임없이 촛대에 부어서, 불을 꺼뜨리지 말라고 명령하시죠? 제사장들은 바로 그 일을 했던 거예요. 왜 성막에, 성전에, 제사장들이 그렇게 많아야 하느냐? 바로 이런 일들을 했다고요. 감람나무에서 기름이 흘러서 불이 꺼지지 않는, 그 스가랴의 환상과 동일하죠?

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그러나 그 옛 성전! 성막에는, 제사장들이 감람나무 기름을 부지런히 날라야 했습니다. 그런데 스가랴에서의 환상은, 감람나무에서 직접 금 기름이 끊임없이 흘러나오고 있어요. 이것이 바로 옛 언약과 새 언약의 차이라고요. 옛 언약에서는, 우리가 끊임없이 무엇을 해야 합니다. 그렇죠? 새 언약에서는, 감람나무에서 기름이 저절로 흘러나오고 있어요. 우리가 할 일이 없다는 것입니다. 율법과 은혜를 나타내는 거죠?

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성막(聖幕)은 완성된 하나님나라의 모형(模型)입니다. 그 성막 안에 촛대라는 것은, 그 하나님나라에는 영원히 꺼지지 않고, 하나님 보좌 앞에서, 그 하나님의 영광의 빛을 받아서, 빛을 발하는 어떤 무리가 있다는 거예요. 그 무리가 교회(敎會)라는 것이죠. 그런데 그 교회는, 성령의 기름으로 빛을 발하고 있어요. 그 교회는 성령의 기름으로만, 빛을 발할 수 있다는 거예요.

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그런데 그 성령 하나님은, 영원하신 분이죠? 그래서 교회는, 일단 불이 붙여지면, 영원히 빛을 발할 수밖에 없다는 것입니다. 꺼질 수가 없다는 것이죠! 당시 유대인들은 ‘보좌 앞에 일곱 영’이라는 이 말을 듣는 순간, 스가랴서의 일곱 촛대를 생각했을 것입니다. 그들은 구약에 능통한 사람들이였으니까요! 그 일곱 촛대에 부어지는 성령을 상징하는 금 기름으로, 촛대에 영원히 불이 꺼지지 않는, 그 스가랴의 환상을 떠올리면서, 천사가 설명을 해준, 그 환상의 의미를 되새겼을 것이라고요.

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어떤 말입니까? 이는 힘으로, 능으로, 되는 것이 아니라, 오직 하나님의 영으로 되는 것이다! 바로 이 이야기를 떠올렸을 거라고요. 그러면서 하나님의 백성의 본연의 삶을, 재확인했을 것입니다. ‘맞다! 우리는 그렇게 하나님의 영광의 빛을 발하는 교회다! 이렇게 소심하게, 불성실하게, 겁쟁이처럼 살 수는 없다! 빛을 발하는 삶을 살아야지!’라고 결단(決斷)을 하게 되었을 것입니다.

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우리도 마찬가지죠? 우리는 교회입니다. 여러분! 우리 안에 성령 하나님이 계셔서, 우리의 삶을 통해, 하나님의 영광의 빛을 발하게 하시는, 교회라고요. 그런데 정말 여러분의 삶 속에, 성령 하나님의 인도를 받은, 하나님나라의 백성의 삶이, 그 빛이, 비춰지고 있습니까? 그 삶이 나오고 있습니까?

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그 불은, 이미 2000년 전 오순절 날에, 성령이 교회에 오심으로 켜졌다고요. 여러분의 심지에, 그 불이 붙어 있습니까? 빛이 나오고 있습니까? 아니라면, 여러분은 가짜입니다. 고린도후서 3장 17절로 가겠습니다.

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(고린도후서 3:17-18)

17 주는 영이시니 주의 영이 계신 곳에는 자유함이 있느니라

18 우리가 다 수건을 벗은 얼굴로 거울을 보는 것 같이 주의 영광을 보매 저와 같은 형상으로 화하여 영광으로 영광에 이르니 곧 주의 영으로 말미암음이니라

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여기서 ‘주의 영광을 보다’는 구절의 ‘보다’는, ‘카토티조마임’입니다. 이 말은, ‘반영하다, 반사하다, 거울에서처럼 보다’라는 뜻이에요. 그러니까 성령으로 거듭난 자들은, 당연히 하나님의 영광을 반사해 내게 되어있다는 것입니다. ‘카토티조마임’의 이 시제는, 현재형이거든요! 헬라의 현재형은 뭐라 그랬죠? 계속 진행되는 것을 표현하는, 진행형을 나타내는 거라 그랬죠? 우리는 계속적으로, 하나님의 영광을 빛으로, 반사해 내는 촛대로 살아야 한다는 것입니다. 마태복음 5장 14절로 갑니다.

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(마태복음 5:14-16)

14 너희는 세상에 빛이라 산위에 있는 동내가 숨기우지 못할 것이요

15 사람이 등불을 켜서 말 아래 두지 않고 (여기서 ‘말’은 호스(horse)가 아니라, 한 말, 두 말, 이렇게 말(斗)을 재는 그 ‘말’이에요.) 등경 위에 두나니 이러므로 집안 모든 사람에게 비취느니라

16 이같이 너희 빛을 사람 앞에 비취게 하여 저희로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라

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그래요. 너희는 빛을 발하면서 살아야 되는 존재다. 그 빛을 발하는 삶이, 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리는 삶이다. 그래요 우리가 하나님께 영광을 어떻게 돌립니까? ‘하나님께 영광의 박수!’ 하면 하나님께 영광이 됩니까? 하나님께 영광이 되는 것은, 오직 빛을 드러내는 여러분의 삶인 것입니다. 요한1서 1장 5절로 가겠습니다.

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(요한1서 1:5-7)

5 우리가 저에게서 듣고 너희에게 전하는 소식이 이것이니 곧 하나님은 빛이시라 그에게는 어두움이 조금도 없으시니라

6 만일 우리가 하나님과 사귐이 있다 하고 어두운 가운데 행하면 거짓말을 하고 진리를 행치 아니함이거니와

7 저가 빛 가운데 계신 것 같이 우리도 빛 가운데 행하면 우리가 서로 사귐이 있고 그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요

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그래요. 빛 가운데서 행하면, 빛이신 하나님처럼 빛 가운데 행하면, 너희는 교회다! 아니면? 가짜라는 것이죠. 에베소서 5장 8절로 가겠습니다.

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(에베소서 5:8-9)

8 너희가 전에는 어두움이더니 이제는 주 안에서 빛이라 (‘빛이 되라!’가 아니에요, ‘빛이다!’라고 이야기한다고요. 그러니) 빛의 자녀들처럼 행하라

9 빛의 열매는 모든 착함과 의로움과 진실함에 있느니라

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성경은 이렇게, 성령으로 거듭난 교회에게, 빛을 받은 자로서, 빛을 발하며 살라고 합니다. 그리고 그 빛을 발하는 삶이 바로, 하나님의 영광을 드러내는 삶이라고 하죠?

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소요리 문답 1번! 우리 인생의 목적이 뭐라고 했습니까? 하나님을 영화롭게 하고, 하나님을 즐기는 것이죠? 그러면 우리 교회가 이 땅에서 당연히 해야 할 것이, 무엇입니까? 빛을 발하며 사는 거예요. 무엇이 빛을 발하는 삶이고, 무엇이 하나님께 영광을 돌리는 삶입니까? 여러분! 부자가 되어서, ‘야! 예수 믿는 사람은 이렇게 하나님이 도우신다.’라는 것을 세상 사람들에게 보여주고, 간증하고 다니면, 그게 하나님께 영광이 되는 삶일까요? 그럼 예수를 믿지 않는 빌게이츠는, 지금 누구한테 영광을 돌리는 겁니까?

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아니면 좋은 대학 들어가는 것이, 우리 자녀가 좋은 대학에 들어가는 것이, 하나님께 영광을 돌리는 길일까요? ‘예수를 잘 믿으니까, 저렇게 좋은 대학에 들어가는 구나!’ 그러면 하버드와 MIT와 예일에 있는 수많은 불교신자들과, 무신론자들은, 누구에게 영광을 돌리고 있는 것입니까? 그러면 하나님께 영광을 돌리는 삶! 빛을 발하는 교회의 삶은 뭐예요? 이 땅에 빛으로 오셔서, 빛의 삶을 살다가 가신 분이 계시잖아요? 그 삶을 좇아가면 되는 거예요. 그 삶을 닮아 가면 되는 거예요. 그 삶을 흉내 내면 되는 것이죠? 그것이 바로 하나님의 영광을 나타내는 삶입니다. 요한복음 8장 12절을 보세요.

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(요한복음 8:12)

12 예수께서 또 일러 가라사대 나는 세상에 빛이니 나를 따르는 자는 어두움에 다니지 아니하고 생명의 빛을 얻으리라

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예수께서 직접 당신을 가리켜, ‘나는 세상에 빛이다!’ 그러신다고요. 그리고 ‘나를 따르는 자는, 절대 어두움에 행하지 않는다.’라고 말씀하세요. 요한복음 12장 46절로 가겠습니다.

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(요한복음 12:46)

46 나는 빛으로 세상에 왔나니 무릇 나를 믿는 자로 어두움에 거하지 않게 하려 함이로다

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그 빛이 왜 왔다고요? 우리를 빛으로 만들기 위해서! 빛을 비추게 하기 위해서! 우리에게 불을 붙여서, 빛을 나타내는 삶을 살게 하기 위해서! 어두움에서 건져 내서 빛을 발하는 삶을 살게 하기 위해서, 그 빛이 이 땅에 오셨다는 거예요. 예수님은 이 땅에 오신, 빛이셨다고요. 교회는 그 빛을 그대로 흉내 내어 살게 되어 있는 것입니다.

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그분이 어떻게 살다 가셨나요? 부자로, 권세를 누리면서 ,떵떵거리며 살다가셨나요? 아니에요. 힘들고 어렵지만, 그 하나님의 뜻에 온전히 순종하는, 삶을 살다 가셨다니깐요. 요한복음 14장 9절 보세요.

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(요한복음 14:9)

9 예수께서 가라사대 빌립아 내가 이렇게 오래 너희와 함께 있으되 네가 나를 알지 못하느냐 나를 본 자는 아버지를 보았거늘 어찌하여 아버지를 보이라 하느냐

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‘나를 본 자는 아버지를 보았다’라는 거예요. ‘예수님께서 말씀하시되 내가 진실로, 진실로 너희에게 이르노니’라고 말씀하시죠? 그 말은, 시편에 나오는, ‘아멘! 아멘!’이라는 말입니다. ‘아멘’이라는 것은, 어떤 것을 보고 듣고, ‘옳습니다! 맞습니다!’라고 고백하는 거예요.

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예수님께서, ‘아멘! 아멘!’하고 말씀을 시작하시는 것은, 예수님은 하늘에서 보신 것과 하나님께서 시키신 일을 그대로, ‘아멘! 아멘!’ 하면서 살다 가셨다는 거예요. 살아내고 가셨다는 거예요. 우리도 똑같이, 세상 사람들이 우리를 보면서, 하나님을 배울 수 있어야 합니다. 우리는 우리의 삶으로, 입으로, 하나님을 증거하는 자들이 되어야 되는 거예요. 우리는 증인(證人)들이라고요. 그것이 교회에 존재 목적이라고요.

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교회는 이 땅에서 수천만 불짜리 건물 짓고, 사람들 모아서 대단한 일 하는 게 아니에요. 하나님의 백성으로 지어져 가면서, 우리의 삶으로, 하나님을 증거하는 거예요. 진정한 부흥이라는 것은, 교회에 맴버들이, 하나님을 드러내는 참 그리스도인으로 지어져 가는 것을, 부흥이라고 하는 것이지, 사람들 많이 모으고, 건물 큰거 사는 게 부흥이 아니라고요. 참된 리바이벌(revival)은, 우리가, 이 처치 멤버들이, 하나님의 자녀로, 빛을 발하는 그 하나님의 자녀로, 잘 지어져 가는 것을, ‘부흥이다!’ 라고 이야기 하는 것입니다. 우리가 하박국서에서 배웠잖아요?

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부흥(復興)이 뭐였습니까? ‘주여 수 년 내에 부흥케 하소서’라는 그 부흥이 뭐였습니까? ‘하나님께서 보시기에, 우리에게 불필요하고 악한 것들은, 오셔서, 어서 오셔서, 완전히 박살내주옵소서!’ 그게 부흥 아니었습니까? 세상 사람들이 우리를 보면서, ‘어? 세상에 저렇게 사는 사람들이 있네! 아니, 저들은 뭔가 다른 나라 사람들 같다. 아니, 도대체 누구를 닮은 것일까? 저들이 믿는 하나님은, 누구기에 저들이 저렇게 사는 것일까?’라는 평가를 드러내야 되는 거예요. 우리는 이 땅에 속한 사람들이 아니지 않습니까? 여러분!

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그렇게 하나님의 증인으로, 빛으로, 이 세상을 살아가는 그리스도인들의 삶이, 어떻게 만사형통(萬事亨通)! 일사천리(一瀉千里)! 여유만만! 또 뭐 있어요? 화기애애! 그런 것만 있겠습니까? 여러분! 거기에는 핍박(逼迫)과, 고난(苦難)이 따르게 마련이라고요. 여러분! 제가 제일 강조하는 게 뭡니까? 설교 때마다, 가장 강조하는 게 뭐예요? 스피드입니까? 뭡니까?

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우리는 이 땅에 눈 두고 사는 사람들 아니라는 거예요. 우리는 이 땅을 나그네로, 이방인으로 살아가는 사람들이지, 우리는 이 땅에다가 아방궁 짓고, 기둥박고 사는 사람들이 아니라는 것입니다. 우리의 목적은, 저 새 하늘과 새 땅에 있는 것이지, 이 땅에서 잘 먹고, 잘 살고, 크게 부흥하고 번영을 누리면서 사는 게, 목적이 아니라는 것입니다. 여러분! 왜 이 땅의 삶에다가 금칠을 하려고 하시냐구요?

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이 요한계시록을 받아서 읽던, 초대 교회 사람들은, 엄청난 핍박과 박해를 받고 있었습니다. 힘겨운 핍박과 고난에 겁을 먹고 있었고, 자신감을 잃고 있었고, 자폭하고 싶을 만큼 고통을 당하고 있었다고요. 그들이 요한 계시록을 받았습니다. 누군가가 앞에서 이 요한계시록을, 감격에 복받쳐, 읽어 주었을 것입니다. 그것을 듣다가, 그 보좌 앞에 계신 일곱 영으로 부터 오는, 은혜와 평강에 도달했을 때, 그들은 감격한 거예요. 그들은 교회가 교회되게 하는 것은, 힘으로 눈으로 되는 게 아니라, 성령에 힘으로 되는 것을, 깨달았을 거라고요. ‘아! 우리는 이렇게 약하지만, 하나님은 반드시 이루시겠구나! 그 스가랴서의, 일곱 촛대 옆에 있는 그 감람나무로부터, 금 기름이 계속해서 공급이 되어서, 그 촛대에 불이 꺼지지 않듯이, 우리는 이렇게 약하지만, 교회는 성령으로 탄생되고 성령으로 유지되는 것이기 때문에, 하나님은 반드시 우리를, 그 새 하늘과 새 땅에 끌고 가시겠구나!’ 하고 평강을 얻었던 거예요. 안도의 숨을 쉬었던 것입니다. 이것이 바로 그리스도인의 평강(平康)인 것입니다.

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여러분! 그리스도인의 평강은, 아무 일 없는 그런 상태가 아니에요. 전쟁이 없는 그런 상태가 아니에요. 전쟁 속에서도 흔들리지 않는 그런 확신! 고통 속에서도 반짝이는, 어떤 소망! 공격은 계속해서 우리에게 오고 있는데, 내 안에 흔들리지 않는 그 소망 때문에, 내가 기뻐하고, 내가 흔들릴 수 없는 것! 그것이 그리스도인의 평강인 것입니다.

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인터넷에, 군대에서 고참들의 횡포를 견대지 못하고, 자살을 한 어떤 병사의 기사 아래에, 이런 다른 이등병의 편지가 올려져 있었습니다. 똑 같은 상황에 있었어요. 그런데 어떤 사람은 자살을 했고, 어떤 사람은 이런 편지를 썼습니다.

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어머니! 저는 건강하게 잘 지내고 있습니다. 밥도 이제 먹을 만하고, 잠을 못자는 것도 이제 견딜 만합니다. 그동안 제가 얼마나 게으르고, 저만 생각하며 살았는지, 절실히 느끼고 배웁니다. 말도 안 되는 억지를 부려, 얼차려를 주고, 행패를 부리는 고참들을 보면서, 교회에서 배웠던 인간에 죄성(罪性)을 배웁니다. 그리고 결심해 봅니다. 나는 저렇게 되지 말아야지! 그러나 자신이 없습니다. 저도 힘을 얻게 되면, 얼마든지 약자를 깔볼 수 있는 죄인이니까요. 힘에 벅찬 유격훈련을 받으면서, 제 몸이 얼마나 허약한지 깨달았습니다. 이 허약한 몸으로, 그동안 얼마나 객기를 부리며 살았었는지, 참 많은 반성을 했습니다. 힘이 들지만, 배우는 보람이 있네요. 힘이 들어 무너져 버리고 싶을 때마다, 어머니의 얼굴만 떠올립니다. 제가 그렇게 무너지면, 어머니가 실망하실 테니까요. 삶이 힘드니까, 어머니가 더욱 보고 싶습니다. 지금 저는 제대할 날만을 기다립니다. 제대할 때까지 많이 배우고, 바른 사람이 되어, 돌아가겠습니다. 제대하면 꼭 어머니께 효도하겠습니다. 그 생각만 하면, 어머니와 함께 할 그 생각만 하면, 마음이 이렇게 기쁩니다.

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네 똑같은 상황이에요. 그런데 어떤 사람은, 도저히 못 견디겠다 하고, 목숨을 끊었어요. 그런데 어떤 사람은 ‘아니야! 이 상황은 나에게 꼭 필요한 거니까 내가 여기서 많이 배우고 사람 되어서 나는 돌아갈 거야! 나는 여기서 뭔가 배우고 돌아가야 해!’ 하고 다른 반응을 보였다고요. 핍박이 끊어지지 않았어요. 공격이 끊어지지 않았어요. 고참들의 횡포가 끊어지지 않았다고요. 그럼에도 불구하고, 그 마음속에, 그에게는 소망이 있었다고요. 이제 나에게는 곧 제대할 날이 다가올 것이고, 제대를 하면 나를 두 팔 벌려 맞이해주실 그 어머니가 있다는 거예요. 그 어머니와, 영원해 행복하게 살 그날을 소망하면서, 지금 나는 뭔가 배워서, 어머니가 기뻐하는 그런 사람으로 만들어져서 가겠다는 거예요. 그게 평강인 것입니다. 여러분!

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하나님은 왜 교회를 이 땅에 던져 놓으신 것입니까? 교회는 이 땅에서, 하나님의 백성으로 지어져 가는 거예요. 하늘나라에선 필요 없는, 그러한 악한 것들! 추한 것들! 다 잘라내고, 하나님께서 기뻐하시는 거룩과 경건을 연습하고 훈련하여, 하늘나라에 들어가는 거예요. 그게 기독교입니다.

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하나님은 우리를 훈련하기 위해서, 때로는 우리에게 훈련교관을 붙이신다고요. 말도 안 되는 억지! 분 냄! 짜증! 핍박! 횡포! 그런 것으로 우리를 괴롭히게 한다고요. 그러면 우리는 배우는 거예요. 거기서 인내와, 사랑과, 용서와, 온유를 배우는 것입니다. ‘어쩌다 내 삶에, 저런 웬수가 나타나서, 나를 이렇게 괴롭히는가?’로 가지 마시구요. ‘아! 하나님께서 나에게 지금 뭔가를 가르치고 계시는 구나!’로 가시란 말이에요.

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이 자리에는 분명 가해자의 위치에 있는 분들도 계실 겁니다. (하하하) 그 분들은 기도하세요. 여러분은 지금 죽으시면 안 됩니다. 여러분은 회개하셔야 합니다. 이스라엘의 역사를 보십시오. 하나님께서 이스라엘과 하나님의 백성을, 하나님의 자녀로 만들기 위해서 들어서 썼던, 수많은 민족과 사람들을 보세요. 형체도 없이 사라졌죠? 하나님은 하나님의 백성들에게만 관심 있어요. 하나님의 백성을 하나님의 백성답게 만들기 위해서, 잠시 들어서 썼다가, 그들은 완전히 멸망시켜 버리는 거예요. 그러니까 여러분 회개하셔야 됩니다.

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여러분이 이유 없는 핍박과 고난을 받으시면, 기뻐하십시오! 여러분! 여러분은 하나님이 지금 세심한 관심과, 세심한 배려로, 여러분을 만들고 계시는 거예요. 핍박을 당하시는 여러분! 오히려 기뻐하십시오! 자기 한 몸 편하기 위해, 남을 괴롭히는 사람들! 핍박을 가하고 있는 여러분! 여러분은 지금 죽으시면 안 됩니다. 회개하십시오!

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여러분의 삶 속에, 지금 견디기 힘들고, 도저히 이겨낼 수 없을 것 같은, 그러한 문제들이 산적해 있습니까? 그래서 도저히 더 이상은 못 갈 것 같은 좌절에 빠진 분들! 혹시 계십니까? 여러분 우리의 삶은, 이미 성령님께서, 테이크 오버(take over) 하셨습니다. 이제 우리 안에서 사시는 이는, 예수님의 영이신 성령님이시라고요. 그 성령 하나님께서 우리를, 지옥으로 데리고 가실까요? 우리를 괴롭히기 위해서, 그런 일을 허락하셨을까요?

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이제 우리는 성령 하나님과 연합이 되어 있기 때문에, 우리가 지옥에 가면, 하나님도 지옥에 따라 오셔야 돼요. 그렇기 때문에 우리는 절대 지옥에 못 가요. 우리의 신분은 그렇게 안전한 것입니다. 그런 하나님께서, 그럼에도 불구하고, 이런 힘든 상황을 허락하셨다면, 지금 우리에게 닥친 모든 상황과, 환경과, 조건들은, 다 우리를 천국으로 데리고 가시는 데, 필요한 것들이라는 거예요. 여러분은 그걸 놓치시면 안 되는 것입니다. 그걸 아는 우리가, 어찌 평안하지 않겠습니까? 여러분!

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우리는 보좌 앞에 일곱 영! 성령하나님의 인도하심을 받아, 천국으로 향하고 있는, 순례자(巡禮者)들입니다. 나그네들입니다. 여러분! 그 분이 계속해서 우리를 조명하고 계시고, 힘을 주고 계시고, 여러분 안에서, 여러분을 응원하고 계시다고요. ‘이겨라! 이겨라! 이겨라! 내 새끼들아!’ 감람나무에서는 지금도 계속 금 기름이 흘러나오고 있다고요. 우리는 불타고 있는 거예요. 여러분! 힘내십시오.

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초대교회 사람들이, ‘성령 하나님’이라는 이름만 듣고도, ‘보좌 앞에 일곱 영’이라는 말만 듣고도, 그렇게 평강을 얻었다면, 여러분도 동일한 평강 안에 거하셔야 하는 것입니다. 스룹바벨이 그 엄청난 방해에도, 기어코, 새 성전을 완성을 해 냈듯이, 하나님나라는 반드시, 속히, 완성이 될 것입니다. 성령 하나님께서 그 일을 하시고 계신데, 누가 막을 수 있겠습니까? 여러분! 힘내십시오! 다시 한 번 꼭 마음에 세기세요.

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하나님은 완성된 하늘나라의 복을 가지고, 우리에게 역동적으로 오고 계십니다. 그 하나님께서 지금 여러분과, 성령님으로 함께 하고 계시다고요. 두려워 마세요! 평강을 찾으십시오! 은혜와 평강! 그것은 여러분의 것입니다.

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“요한은 아시아에 있는 일곱 교회에 편지하노니 이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이와 그의 보좌 앞에 있는 일곱 영과… 예수 그리스도로 말미암아 은혜와 평강이 너희에게 있기를 원하노라…”(계 1:4~5).

이 말씀에 나온 ‘일곱 영’은 무엇을 의미하는 것일까?
삼위일체의 한 위격이신 ‘성령’을 일곱 영이라고 지칭하는 것일까?
놀랍게도 그렇다고 말할 수 있다.
어떻게 성령이 하나가 아닌 일곱으로 표시될 수 있었을까? 

성령이 일곱으로 나타나는 최초의 경우를 구약에서 찾아볼 수 있다. 

“그리고 여호와의 영이 그에게 머물 것이다. 곧 지혜와 통찰의 영, 모략과 용기의 영, 지식과 여호와를 경외하는 영이 그에게 머물 것이다”(사 11:2).

여호와의 영, 지혜의 영, 통찰의 영, 모략의 영, 용기의 영, 지식의 영, 여호와를 경외하는 영 이렇게 일곱 가지 측면을 말하고 있다. 성경에서 일곱이란 하나님의 완전하신 ‘1’의 숫자이다(창 2:2~3). 

‘여호와의 영’이 가진 의미는 다음과 같다.

첫째, ‘지혜의 영(호크마)’은 인간 삶의 모든 영역을 망라해 요구되는 덕목을 의미한다. 하나님을 신뢰하고 죄를 피하는 방면으로 이끄신다.

둘째, ‘통찰의 영(삐나)’은 바르게 이해하는 능력을 말한다. 그릇되고 악한 것을 이해하고, 하나님을 바르게 보고 이해하며 그분의 뜻을 온전히 깨닫고 그분의 뜻하신 바대로 행하게 하신다. 

셋째, ‘모략의 영(에차)’은 주로 정책을 결정할 때 필요한 지혜를 정책 결정자에게 제공해주는 참모 역할이다.

넷째, ‘용기의 영(킵보르)’은 용맹한 장수가 가지고 있는 강한 힘을 의미한다. 죄와 사명의 권세 아래 있는 사탄의 권세를 파하는 능력이다.

다섯째, ‘지식의 영(따아트)’은 하나님의 뜻을 알고 그의 선하시며 은혜로우신 뜻을 행하게 하신다. 예를 들면 의와 공평을 행하고, 가난한 자와 궁핍한 자를 신원하며, 불의를 멀리하고 선을 행하는 것이다.

여섯째, ‘여호와를 경외하는 영(아르아)’은 자기를 세운 자의 권위를 인정하고 그의 뜻에 전적으로 순종하는 삶의 자세와 태도를 의미한다. 이 정신은 여호와 하나님 외에 그 어떤 것도 두려워하지 않고, 오직 여호와만 기쁘시게 하려고 애쓴다. 

일곱째, ‘여호와의 영’인 ‘루아흐’는 태초에 여호와께서 불어넣으신 호흡을 의미할 때 쓰였으나, 여기에서는 여호와께서 메시아로 하여금 구원사역을 감당하도록 그에게 주시는 영으로 나타난다.

요한계시록에 나온 ‘일곱 영’은 이사야에서 언급된 ‘일곱 측면의 영’을 살펴볼 때 이해될 수 있다. 

하나님의 영은 지금도 다방면으로 우리 안에 역사하고 계신다. 그 안에서 완전한 능력과 섭리적 보호로 함께하신다. 온 인류의 메시아로 오신 예수 그리스도에게 부어졌던 성령이 이제는 마지막 때를 살아가는 거룩한 성도들에게 함께 하신다. 이는 요한계시록의 주제이기도 하다. 마지막 때를 살아가는 성도들이 경험할 여러 시련과 환난이 있다. 그 가운데 성령 안에서 성도들은 하나님의 능력과 보호를 받고, 세상에서 승리를 경험하게 된다. 
요한계시록은 의도된 상징의 방식으로 한 분이신 성령을 일곱으로 표현하고 있다. 이뿐만 아니라 성경에서는 의도된 상징적 형상이나 숫자를 사용해서 성삼위의 세 번째 인격인 성령의 속성과 특성을 보여주고 있다. 예를 들면 요단강에서 세례 요한에 의해 예수 그리스도가 세례를 받을 때 비둘기가 성령을 상징했다(마 3:16). 오순절 마가의 다락방에서 그리스도의 증인들에게 능력을 부어주실 때 그들은 방언을 말하게 되었는데, 그때 ‘불의 혀’가 성령을 상징했다(행 2:3). 만약 그 다락방에 있던 사람들이 전부 120명이었다면 거기에는 120개 성령의 화염이 있었을 것이다. 이처럼 우리는 성경 전체를 통해서 성령이 여러 다른 방식으로 상징되는 것을 알 수 있다. 그러므로 우리는 그분의 보좌 앞에 계신 일곱 영을 한 분이신 성령 하나님으로 인정할 수 있는 것이다.

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일곱 영 - 일곱 눈

전체 교회를 상징하는 일곱 교회의 뒤에 나오는 일곱 영을 홀로 온전하신 ‘성령’을 상징하는 것이라고 미루어 추측을 할 수 있습니다.
성경에서 나타나는 “성전 재건”이라는 것은 옛 성전을 무너뜨리고 새 성전을 지으시는, 옛 사람을 죽이고 새 사람을 창조하시는 즉, 교회를 탄생시키시는 예수 그리스도의 사역을 상징하는 것입니다.
교회는 성령이 없이는 존재할 수 없는 것이고 유지될 수도 없는 것입니다.
세상 사람들이 우리를 보면서 ‘어, 세상에 저렇게 사는 사람들도 있네’ ‘저들은 뭔가 다른 나라 사람들 같다’라는 평가를 들어내야 합니다.)

요한계시록 1:4-8
4 나 요한은 아시아에 있는 일곱 교회에 이 편지를 씁니다. 지금도 계시고 전에도 계셨고 또 장차 오실 그분이 내려 주시고, 그의 보좌 앞에 있는 일곱 영이 내려 주시고,
5 또 신실한 증인이시요 죽은 사람의 첫 열매이시요(또는 '죽은 사람들 가운데서 맨 먼저 살아나신 분이시요') 땅 위의 왕들의 지배자이신 예수 그리스도께서 내려 주시는 은혜와 평화가, 여러분에게 있기를 빕니다. 예수 그리스도께서는 우리를 사랑하시며, 자기의 피로 우리의 죄에서 우리를 해방하여(다른 고대 사본들에는 '씻어') 주셨고,
6 우리로 나라를 이루셔서, 자기의 아버지 하나님을 섬기는 제사장으로 삼아 주셨습니다. 그에게 영광과 권세가 영원무궁 하도록 있기를 빕니다. 아멘.
7 "보아라, 그가 구름을 타고 오신다. 눈이 있는 사람은 다 그를 볼 것이요, 그를 찌른 사람들도 볼 것이다. 땅 위의 모든 족속이 그분 때문에 가슴을 칠 것이다." 꼭 그렇게 될 것입니다. 아멘.
8 지금도 계시고 전에도 계셨고 앞으로 오실 전능하신 주 하나님께서 "나는 알파요 오메가다"

지난주에 우리는 이제도 계시고 전에도 계시고 장차 오실 이, 성부 하나님으로부터 오는 은혜와 평강에 대해 공부를 했습니다. 전에도 계셔서 그 언약을 성실하게 이행하셨던 그 하나님, 영원한 하나님 나라에서 우리가 궁극적으로 누릴 그 복을 가지고 역동적으로 우리에게 오고 계신 하나님, 그 하나님이 이제도, 지금도 우리를 이끌고 계신다는 것이 우리를 감격케 했습니다. 역동적으로 지금 오고 계신다는 것은 이미 완성된 미래가 있다는 것이지요, 그 완성된 미래에서 오시고 계신 분이십니다. 그렇게 이미 완성된 미래가 있다는 것은 우리의 신분이 얼마나 안전하고 확실한 것입니까? 그래서 우리는 평강을 얻을 수 있는 것입니다.

오늘은 보좌 앞의 일곱 영에 대해서 공부를 하겠습니다. 보좌 앞의 일곱 영으로부터 우리는 어떤 은혜와 평강을 얻을 수 있는 것인지에 대해 살펴보겠습니다. 먼저 일곱 영은 무엇을 뜻하는지 그리고 그 일곱 영으로부터 오는 은혜와 평강의 내용은 어떤 것인지 계속해서 공부하겠습니다. 히브리 사람들은 일곱이라는 숫자에 전체, 충만, 완전, 완성이라는 특별한 개념을 부여한다고 했지요? 그래서 전체 교회를 굳이 일곱 교회라고 ‘일곱’이라는 숫자를 동원해서 묘사를 하는 것이라는 것을 배웠습니다. 마찬가지로 우리는 전체 교회를 상징하는 일곱 교회의 뒤에 나오는 일곱 영을 홀로 온전하신 ‘성령’을 상징하는 것이라고 미루어 추측을 할 수 있습니다. 앞에 ‘이제도 계시고 전에도 계시고 장차 오실 이’라고 성부하나님에 대한 묘사가 나오고 뒤에 예수 그리스도가 나오는 것을 보아서도 우리는 금방 보좌 앞의 일곱 영은 성령이라는 것을 알 수 있습니다. 그러니까 일단 ‘일곱’이라는 숫자는 덮어 두세요. 그러면 어떻게 그 일곱 영이 성령 하나님을 상징하는 것인지 그리고 그 일곱 영은 어떤 의미를 갖고 있는 것인지 성경에서 찾아보겠습니다.

(계 5:6) “6 내가 또 보니 보좌와 네 생물과 장로들 사이에 어린양이 섰는데 일찍 죽임을 당한 것 같더라 일곱 뿔과 일곱 눈이 있으니 이 눈은 온 땅에 보내심을 입은 하나님의 일곱 영이더라”

일곱 영은 일곱 눈이라고 합니다. 일곱 눈은 구약의 어디에서 보셨지요? 스가랴 4장으로 가보겠습니다.

(슥 4:2-10) “2 그가 내게 묻되 네가 무엇을 보느냐 내가 대답하되 내가 보니 순금 등대가 있는데 그 꼭대기에 주발 같은 것이 있고 또 그 등대에 일곱 등잔이 있으며 그 등대 꼭대기 등잔에는 일곱 관이 있고 3 그 등대 곁에 두 감람나무가 있는데 하나는 그 주발 우편에 있고 하나는 그 좌편에 있나이다 하고 4 내게 말하는 천사에게 물어 가로되 내 주여 이것들이 무엇이니이까 5 내게 말하는 천사가 대답하여 가로되 네가 이것들이 무엇인지 알지 못하느냐 내가 대답하되 내 주여 내가 알지 못하나이다 6 그가 내게 일러 가로되 여호와께서 스룹바벨에게 하신 말씀이 이러하니라 만군의 여호와께서 말씀하시되 이는 힘으로 되지 아니하며 능으로 되지 아니하고 오직 나의 신으로 되느니라 7 큰 산아 네가 무엇이냐 네가 스룹바벨 앞에서 평지가 되리라 그가 머릿돌을 내어놓을 때에 무리가 외치기를 은총, 은총이 그에게 있을지어다 하리라 하셨고 8 여호와의 말씀이 또 내게 임하여 가라사대 9 스룹바벨의 손이 이 전의 지대를 놓았은즉 그 손이 또한 그것을 마치리라 하셨나니 만군의 여호와께서 나를 너희에게 보내신 줄을 네가 알리라 하셨느니라 10 작은 일의 날이라고 멸시하는 자가 누구냐 이 일곱은 온 세상에 두루 행하는 여호와의 눈이라 다림줄이 스룹바벨의 손에 있음을 보고 기뻐하리라”

10절에 보시면 ‘이 일곱 눈은 온 세상을 두루 살피는 여호와의 눈이다’라고 나옵니다. 여러분이 조금 전에 읽으셨던 요한 계시록 5장6절에는 ‘일곱 눈은 온 세상에 보내어진 하나님의 영이다’라고 기록이 되어 있습니다. 이 둘을 잘 연관 시켜 살펴보겠습니다. 여러분께서 지금 읽으신 스가랴서4장의 내용은 스가랴가 본 환상입니다. 스가랴에는 총7개의 환상이 나오는데 그 중 다섯 번째 환상입니다. 이 환상은 하늘의 성전 즉, 하나님 나라를 묘사하고 있는 환상입니다. 천상의 하나님 나라, 성전을 묘사하면서 그 성전이 지어져 가는 모습을 묘사하는 것입니다. 그런데 그 모습이 어떻게 설명이 되고 있습니까? 등대에 일곱 촛대가 있고 그 양 옆으로 두 그루의 감람나무가 있습니다. 그런데 그 등대로 감람나무에서 계속 기름이 흘러들어 불이 꺼지지 않습니다.

스가랴가 천사에게 이 환상이 무엇을 의미하는 것이냐고 묻습니다. 천사는 ‘그것은 이런 것이다’라고 설명을 해주지 않고, 네가 보고 있는 그 모습은 ‘힘으로도 되지 않고 능으로도 되지 않고 오직 하나님의 신으로(성령으로) 이루어지는 것’이라고 설명을 합니다. 그리고 이어서 성전을 재건하는 스룹바벨의 이야기로 끌고 갑니다. 그러니까 이 모습은 성령으로 이루어지고 있는 참 성전의 모습이라는 것입니다. 여러분이 이해하시기 쉬운 말로 하면 참 교회의 모습입니다. 이 환상에서 스룹바벨이 나오는데 스룹바벨은 누구입니까? 이스라엘이 바벨론에 포로로 잡혀 갔었지요?. 그리고 BC586년에 페르시아의 고레스 왕이 바벨론을 무너뜨리고 성전 재건을 위해 이스라엘을 본국으로 돌려보낼 때 이스라엘의 지도자였던 여호야긴의 손자입니다. 그는 왕권을 가지고 있던 사람이었습니다. 그가 성전 재건을 하는데 엄청난 방해가 있었습니다. 스가랴 선지자는 BC520년경부터 사역을 시작했습니다. 당시에는 페르시아의 다리오가 애굽의 충성을 확인하기 위해 군대를 정비하고 있었습니다. 그래서 유대인들은 그 불똥이 또 자기들에게 튈까봐 전전긍긍하고 있었고 북이스라엘(사마리아 사람들)이 성전 재건을 방해를 해 오던 그런 상황이었습니다. 그러한 상황에서 스가랴가 ‘정말 성전이 재건 될 수 있을까?’하고 걱정하고 있었을 것입니다. 그 때에 스가랴에게 ‘스룹바벨이 재건을 시작한 성전은 반드시 이루어진다.‘ 하고 환상을 보여 주신 것입니다. 성전은 결국 BC515년에 완성됩니다.

성경에 성전 재건에 관한 내용이 많이 나오지요? (스가랴나 학개 에스라 느헤미야 다 성전 재건에 관한 내용입니다) 성경에서 나타나는 성전 재건이라는 것은 옛 성전을 무너뜨리고 새 성전을 지으시는, 옛 사람을 죽이고 새 사람을 창조하시는 즉, 교회를 탄생시키시는 예수 그리스도의 사역을 상징하는 것입니다. 예수님께서도 ‘이 성전을 무너뜨려라. 내가 사흘 만에 새로 짓겠다’고 하셨지요? 그러므로 이 환상에서 스룹바벨은 메시아이신 예수 그리스도를 상징하는 것입니다. 그런데 그 일은 힘으로도 능으로도 되지 않고 오직 성령으로 된다는 것입니다. 그렇게 성령으로 완성되는 하나님 나라에 대한 묘사가 스가랴서 4장의 다섯 번째 환상인 일곱 촛대와 두 감람나무인 것입니다. 그럼 좀 더 자세히 이 환상을 보겠습니다. 10절에서 분명 이 일곱 촛대를 가리켜 온 세상을 두루 살피시는 하나님의 눈이라고 합니다. 성령입니다. 그런데 계시록1장20절에는 일곱 촛대를 다르게 묘사를 합니다.

(계 1:20) “20 네 본 것은 내 오른손에 일곱 별의 비밀과 일곱 금 촛대라 일곱별은 일곱 교회의 사자요 일곱 촛대는 일곱 교회니라”

일곱 촛대는 일곱 교회라고 합니다. 일곱 교회는 전체 교회를 상징하는 것이지요? 바로 여러분을 상징하는 것이 일곱 촛대입니다. 그런데 스가랴서에서는 일곱 촛대는 성령이라고 합니다. 이렇게 성경에서 일곱 촛대는 성령으로 표현도 되고 교회로도 표현이 되고 있습니다. 그러면 교회와 성령은 어떤 연관이 있길래 이렇게 표현이 되는 것입니까? 예수 그리스도께서 교회를 탄생시키시고 하늘로 승천하셨습니다. 그리고 성령 하나님을 보내셨습니다. 그 성령께서 교회인 우리 안에 들어오셔서 우리를 이끌어 가시는 것이 하나님의 성전, 참 교회의 모습이지요?

(요 15:26) 26 내가 아버지께 로서 너희에게 보낼 보혜사 곧 아버지께 로서 나오시는 진리의 성령이 오실 때에 그가 나를 증거 하실 것이요“

지금 스가랴서의 환상은 예수께서 보내신 성령 하나님으로 말미암아 이 세상에서, 하나님의 영광의 빛을 발하고 있는 교회의 모습을 그려내고 있는 것입니다. 감람나무에서 끊임없이 기름이 공급되고 있습니다. 그 기름은 성령입니다. 교회는 성령이 오심으로 탄생이 될 뿐만 아니라 계속해서 성령의 조명과 인도와 충만을 받아 존재하게 된다는 것을 묘사하는 것입니다. 그 교회가 천국에서는 말할 것도 없고 지금 이 땅에서도 빛을 발하고 있습니다. 감람나무에서 끊임없이 부어지는 성령하나님의 도우심으로 교회는 영원히 빛을 발하며 살게 되는 것입니다.

일곱 촛대는 일곱 교회가 맞습니다. 그러나 왜 성경이 일곱 촛대를 또 성령으로 묘사를 하는지 아세요? 교회는 성령이 없이는 존재할 수 없는 것이고 유지될 수도 없는 것입니다. 교회라는 촛대에 불이 붙어서 그것이 촛대의 역할을 제대로 하기 위해서는 성령으로 불이 붙어야 비로소 촛대가 되는 것입니다. 교회와 성령은 불가분 떨어질 수 없는 존재입니다. 그래서 성경은 일곱 촛대를 성령의 도우심으로 탄생되고 빛을 발하는 교회라 표현하는 것입니다. 제가 누누이 설명해 드린 그리스도와의 연합(union christ)을 떠올리시면 조금 이해가 쉬우실 것입니다.

(출 25:31-40) “31 순금을 두들겨서 등잔대를 만들어라. 등잔대의 밑받침과 줄기와 등잔과 꽃받침과 꽃을 하나로 이어놓아라. 32 등잔대의 줄기 양쪽에서 곁가지 여섯 개가 나오게 하였는데, 등잔대 한쪽에서 곁가지 세 개, 또 다른 한쪽에서도 곁가지 세 개를 나오게 하여라. 33 등잔대의 각 곁가지는 꽃받침과 꽃잎을 갖춘 감복숭아꽃 모양 잔 세 개를 연결하여 만들고, 그 맞은쪽 곁가지도 꽃받침과 꽃잎을 갖춘 감복숭아꽃 모양 잔 세 개를 연결하여 만들어라. 등잔대의 줄기에서 나온 곁가지 여섯 개를 모두 이와 같이 만들어라. 34 등잔대 줄기는 꽃받침과 꽃잎을 갖춘 감복숭아꽃 모양 잔 네 개를 쌓아 놓은 모양으로 만들어라. 35 그리고 등잔대의 맨 위에 있는 좌우 두 곁가지가 줄기에서 뻗어날 때에는, 밑에서 세 번째에 놓인 꽃받침에서 뻗어나게 하고, 그 아래에 있는 좌우 두 곁가지가 줄기에서 뻗어날 때에는, 밑에서 두 번째에 놓인 꽃받침에서 뻗어나게 하고, 그리고 맨 아래에 있는 좌우 두 곁가지가 줄기에서 뻗어날 때에는, 맨 아래에 놓인 꽃받침에서 뻗어나게 하여, 여섯 곁가지를 줄기와 연결시켜서 한 덩이를 만들어라. 이렇게 등잔대의 줄기에서 좌우로 곁가지가 나오게 하여라. 36 등잔대 줄기의 꽃받침에 연결된 곁가지들은 모두 순금을 두들겨 만들되, 전체를 하나로 이어놓아라. 37 등잔 일곱 개를 만들어서, 그것을 등잔대 위에 올려 놓아, 앞을 밝게 비추도록 하여라. 38 등잔불 집게와 불똥 그릇도 순금으로 만들어라. 39 등잔대와 이 모든 기구를, 순금 한 달란트로 만들어라. 40 이 모든 것을, 내가 이 산에서 너에게 보여 준 모양 그대로 만들도록 하여라.”

여러분께서 성경을 통해 익히 확인하신 것처럼 등대를 비롯한 성막 전체는 하나님께서 모세에게 직접 보여주신 하나님 나라의 모형입니다. 성막에 놓일 촛대를 만드는데 촛대를 정금으로 만듭니다. 촛대를 정금으로 만들라는 것은 당시 금은 빛을 상징하던 것이었기 때문입니다. 촛대는 지성소 앞의 성소에 위치하고 있습니다. 하나님의 보좌 앞이지요. 그 촛대에 불을 밝혀 1년365일 24시간 불이 꺼지면 안 됩니다. 하나님의 교회는 절대 불이 꺼질 수 없는 존재라는 것을 상징하는 것입니다. 완성된 하나님 나라에서 교회는 그렇게 영원히 불이 꺼지지 않는 빛으로 존재하는 자들이라는 것입니다.

(레 24:1-4) “1 주께서 모세에게 말씀하셨다. 2 "너는 이스라엘 자손에게 명하여, 올리브를 찧어서 짜낸 깨끗한 기름을 가져다가 등불을 켜게 하되, 그 등불을 늘 켜 두어라. 3 아론을 시켜 회막 안 증거궤 앞에 쳐 있는 휘장 바깥에 그 등불을 켜 두어, 저녁부터 아침까지 주 앞에 계속 켜 두게 하여라. 이것은 너희가 대대로 길이 지켜야 할 규례이다. 4 아론은 주 앞에서, 순금 등잔대 위에 그 등불을 늘 켜 두어야 한다.”

여기서도 감람유를 끊임없이 촛대에 부어서 불을 꺼뜨리지 말라고 명령하십니다. 제사장들은 바로 그런 일을 했던 것입니다. 감람나무에서 기름이 흘러 불이 꺼지지 않는 스가랴의 환상과 동일한 모습입니다. 그러나 옛 성전에서는 제사장들이 감람나무 기름을 부지런히 날라야 했지요. 성막은 완성된 하나님 나라의 모형입니다. 그 성막 안의 촛대라는 것은, 그 하나님 나라에는 영원히 꺼지지 않고 하나님의 보좌 앞에서 그 하나님의 영광의 빛을 받아 빛을 발하는 무리가 있다는 것인데 그 무리가 교회인 것입니다. 그런데 그 교회는 성령의 기름으로만 빛을 발할 수 있습니다. 그런데 그 성령하나님은 영원하신 분이십니다. 그래서 교회는 영원히 빛을 발할 수밖에 없는 것입니다.

당시 구약을 줄줄이 꿰고 있던 유대인들은 ‘보좌 앞의 일곱 영’이라는 말을 듣는 순간 스가랴서의 일곱 촛대를 생각했을 것이고 그 일곱 촛대에 부어지는 성령을 상징하는 금 기름으로 촛대에 영원히 불이 꺼지지 않는 스가랴의 환상을 떠올리면서 천사가 설명을 해 준 그 환상의 의미를 되새겼을 것입니다. ‘이는 힘으로 능으로 되는 것이 아니라 오직 하나님의 영으로 되는 것이다’ 그러면서 하나님의 백성의 본연의 삶을 재확인했을 것입니다. ‘맞다. 우리는 그렇게 하나님의 영광의 빛을 발하는 교회다’ ‘빛을 발하는 삶을 살아야지’ 하고 결단을 하게 되었을 것입니다. 우리도 마찬가지입니다. 우리는 교회입니다. 우리 안에 성령 하나님이 계셔서 우리의 삶을 통해 하나님의 영광의 빛을 발하게 하시는 교회입니다. 그런데 정말 여러분의 삶 속에서 성령 하나님의 인도를 받은 하나님 나라 백성의 삶이 나오고 있습니까? 그 불은 이미 2000년 전 오순 절 날에 성령이 교회에 오심으로 켜졌습니다. 여러분의 심지에 불이 붙어있습니까? 빛이 나오고 있나요?

(고후 3:17-18) “17 주님은 영이십니다. 주님의 영이 계신 곳에는, 자유함이 있습니다. 18 우리는 모두 너울을 벗어 버리고, 주님의 영광을 바라봅니다. 이렇게 해서, 우리는 주님과 같은 모습으로 변화하여, 점점 더 큰 영광에 이르게 됩니다. 이것은 영이신 주께서 하시는 일입니다.”

여기서 ‘주의 영광을 보다’라는 구절의 ‘보다’는 ‘카톱트리조마이’입니다. 이 말은 ‘반영하다, 반사하다, 거울에서처럼 보다’라는 뜻입니다. 성령으로 거듭난 자들은 당연히 하나님의 영광을 반사해 내게 되어있다는 것입니다. 그리고 ‘카톱트리조마이’의 시제는 ‘현재형’입니다. 이것은 계속적인 것을 표현하는 것입니다. 우리는 계속 적으로 하나님의 영광을 빛으로 반사해 내는 촛대로 살아야 하는 것입니다.

(마 5:14-16) “14 너희는 세상의 빛이다. 산 위에 있는 동네는 숨길 수 없다. 15 또 사람이 등불을 켜서 됫박 아래에 두지 않고, 등경 위에 둔다. 그래야 등불이 집 안에 있는 모든 사람에게 환히 비친다. 16 이와 같이, 너희 빛을 사람에게 비추어서, 그들이 너희의 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하여라.”

(요일 1:5-7) “5 우리가 그리스도에게서 들어서 여러분에게 전하는 소식은 이것이니, 곧 하나님은 빛이시요, 하나님 안에는 어둠이 조금도 없다는 것입니다. 6 우리가 하나님과 사귀고 있다고 하면서, 그대로 어둠 속에서 살아가면, 우리는 거짓말을 하는 것이요, 진리대로 살지 않는 것입니다. 7 그러나 하나님께서 빛 가운데 계신 것과 같이, 우리가 빛 가운데서 살면, 우리는 서로 사귐을 가지게 되고, 하나님의 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 해주십니다.”

(엡 5:8-9) “8 여러분이 전에는 어둠이었으나, 지금은 주 안에서 빛입니다. 빛의 자녀답게 사십시오. 9 빛의 열매는 모든 선과 의와 진실입니다.”

성경은 이렇게 성령으로 거듭난 교회에게 빛을 받은 자로서 빛을 발하며 살라고 하십니다. 그리고 그 빛을 발하는 삶이 바로 하나님의 영광을 드러내는 삶이라고 합니다. 소 요리 문답1번 우리 인생의 목적이 무엇이라고 했지요? 하나님을 영화롭게 하고 하나님을 즐기는 것입니다. 그러면 우리 교회가 이 땅에서 당연히 해야 할 것이 빛을 발하며 사는 것입니다. 무엇이 빛을 발하는 삶이고 무엇이 하나님께 영광을 돌리는 삶입니까? 부자 되어서 ‘예수 믿는 사람은 이렇게 하나님께서 도우신다’ 이렇게 간증하고 다니면 하나님께 영광이 될까요? 그럼 예수를 믿지 않는 빌게이츠는 누구한테 영광을 돌리는 것입니까? 좋은 대학 들어가는 것이 하나님께 영광을 돌리는 길일까요? 하바드와 MIT의 수많은 불교 신자들과 무신론자들은 누구에게 영광을 돌리고 있는 것입니까? 그럼 하나님께 영광을 돌리는 삶, 빛을 발하는 교회의 삶은 무엇입니까? 보좌 앞의 촛대가 하나님의 빛을 반사하여 빛을 발하듯이 빛으로 오신 분이 살다 가신 그 빛의 삶을 사는 것이 빛을 발하는 삶이요, 하나님의 영광을 나타내는 삶입니다.

(요 8:12) “12 예수께서 다시 그들에게 말씀하셨다. "나는 세상의 빛이다. 나를 따르는 사람은 어둠 속에 다니지 않고, 생명의 빛을 얻을 것이다."

(요 12:46) “46 나는 빛으로 세상에 왔다. 그것은 나를 믿는 사람이면, 누구든지 어둠 속에 머무르지 않게 하려는 것이다.”

예수님은 이 세상에 오신 빛이셨습니다. 교회는 그 빛을 그대로 흉내 내어 살게 되어 있는 것입니다. 그 분이 어떻게 살다 가셨나요? 삶으로 하나님을 설명하시고 가셨습니다.

(요 14:9) “9 예수께서 대답하셨다. "빌립아, 내가 이렇게 오랫동안 너희와 함께 지냈는데도, 너는 나를 알지 못하느냐? 나를 본 사람은 아버지를 본 사람이다. 그런데 네가 어떻게 '우리에게 아버지를 보여 주십시오' 한다는 말이냐?”

우리도 똑같이 세상 사람들이 우리를 보면서 하나님을 배울 수 있어야 합니다. 우리는 우리의 삶으로 입으로 하나님을 증거 하는 자들이 되어야 합니다. 세상 사람들이 우리를 보면서 ‘어, 세상에 저렇게 사는 사람들도 있네’ ‘저들은 뭔가 다른 나라 사람들 같다’라는 평가를 들어내야 합니다. 우리는 이 땅에 속한 사람들이 아니지 않습니까? 그렇게 하나님의 증인으로, 빛으로 이 세상을 살아가는 그리스도인들의 삶이 어떻게 만사형통, 일사천리, 여유만만 이겠습니까? 거기에는 핍박과 고난이 따르게 마련입니다. 그 때, 그렇게 빛으로 살다가 힘이 들 때, 먼저 살다간 우리의 신앙의 선배들을 기억하는 겁니다.

이 요한 계시록을 받아서 읽던 초대 교회 사람들은 엄청난 핍박과 박해를 받고 있었습니다. 힘겨운 핍박과 고난에 겁을 먹고 , 자신감을 잃고 있었던 그들이, 이 요한 계시록을 받아서 읽다가 이 ‘보좌 앞에 계신 일곱 영’으로부터 오는 은혜와 평강에 도달했을 때 그들은 교회가 교회 되게 하는 것은 힘으로 능으로 되는 것이 아니라 성령의 힘으로 되는 것임을 깨닫고 ‘우리는 이렇게 약하지만 하나님은 반드시 이루어 내시겠구나‘하고 안도의 숨을 쉬었을 것입니다. 그것이 그리스도인의 평강입니다.

여러분의 삶 속에 지금 견디기 힘들고 도저히 이겨낼 수 없을 것 같은 문제들이 산적해 있습니까? 그래서 도저히 더 이상은 못 갈 것 같은 좌절에 빠져 계신 분들 혹시 계십니까? 우리의 삶은 이미 성령님께서 take over 하셨습니다. 이제 우리 안에서 사시는 이는 예수님의 영이신 성령님이십니다. 그 성령 하나님께서 우리를 지옥으로 데리고 가실까요? 이제 우리는 성령 하나님과 연합이 되어 있기 때문에 우리가 지옥에 가면 하나님도 지옥에 따라오셔야 합니다. 우리의 신분은 그렇게 안전한 것입니다. 그렇다면 지금 우리에게 닥친 모든 상황과 환경과 조건들은 다 우리를 천국으로 데리고 가시는데 필요한 것들이라는 것을 아시겠지요? 우리는 보좌 앞의 일곱 영, 성령 하나님의 인도하심을 받아 천국으로 향하고 있는 순례자들입니다. 그 분이 계속해서 우리를 조명하고 계시고 힘을 주고 계시고 여러분 안에서 여러분을 응원하고 계십니다. 여러분 힘을 내십시오. 초대 교회 사람들이 성령 하나님이라는 이름만 듣고도, 보좌 앞의 일곱 영이라는 말만 듣고도 그렇게 평강을 얻었다면 여러분도 동일한 평강 안에 거하셔야 하는 것입니다.

스룹바벨이 그 엄청난 방해에도 기어코 새 성전을 완성을 했듯이 하나님 나라는 반드시 속히 완성이 될 것입니다. 성령하나님께서 그 일을 하시고 계신데 누가 막을 수 있겠습니까? 힘내십시오. 다시 한 번 꼭 마음에 새기세요. 하나님은 완성된 하늘나라의 복을 가지고 우리에게 역동적으로 오고 계십니다. 그 하나님께서 지금 여러분과 성령님으로 함께 하고 계십니다. 두려워 마세요. 평강을 찾으십시오.

한자의 구성 원리, 육서 (六書)

상형(象形) 한자는 日, 月, 山과 같이 사물의 모양(形)을 본떠(象) 만든 한자이다.
한자의 기본형(Stem)이기 때문에 많은 상형자가 부수로 사용된다.
그래서 상형 글자의 본래 모습인 그림을 이해하는 것은 재미도 있고 기억하기도 편리하여 한자 공부의 가성비(價性比)를 획기적으로 높인다.

지사(指事) 한자는 一, 二, 上, 下와 같이 추상적인 개념(事)을 가리켜(指) 기호로 나타낸 글자이다.
일부 지사자가 부수로 사용된다.
부수는 상형자(象形字)와 지사자(指事字) 중에서 나온다는 점을 기억하자.

회의(會意) 한자는 이미 만들어진 둘 이상의 한자의 뜻(意)을 모아(會) 하나의 새로운 한자를 만든 경우이다.
집을 둘러싸고 있는 담의 모양을 본뜬 둘러쌀 위(口)와 사람 인(人)을 합친 죄수 수(囚),
그리고 나무 목(木)을 두 개 합친 수풀 림(林), 세 개 합친 수풀 삼(森) 등이 회의자의 사례이다.

형성(形聲) 한자는 뜻(形)을 나타내는 부분과 소리(聲)를 나타내는 부분을 결합하여 새로운 한자를 만든 경우이다.
나무 목(木)과 매양 매(每)를 합쳐 매화 매(梅), 말씀 언(言)과 이룰 성(成)을 합쳐 성실할 성(誠)을 만든 것 등이 형성자의 경우이다.
학자들에 따르면 한자의 80%가 형성자의 원리에 의해 만들어졌다고 한다.
그래서 형성(形聲)은 한자 구성 원리의 핵심이다.

한자를 새롭게 만들지는 않고 전용(轉用) 하는 경우도 있다.
전주(轉注)는 이미 만들어진 글자를 굴리고(轉) 물을 대듯이(注) 하여 본래의 뜻에서 유사한 새로운 용례를 만든 경우이다.
말씀 설(設)은 ‘기쁠 열’, ‘유세할 세’로 전용되고, 즐길락(樂)은 ‘음악 악’, ‘좋아할 요’로 전용된다.
뜻이 바뀔 때 음도 바뀌는 경우도 있으니 주의할 필요가 있다.

가차(假借)는 소리가 같거나 모양이 비슷한 글자를 빌려(假借) 서 전용하는 경우이다.
외국어의 표기에 자주 쓰인다.
비구니(比丘尼), 불타(佛陀), 보리수(菩提樹)는 인도어 소리와 가까운 한자를 사용하여 표기한 예이다.
또한, 프랑스를 불란서(佛蘭西), 코카콜라를 코카콜라(可口可樂)이라고 하는 것도 가차의 원리를 따른 예이다.
可口可樂를 굳이 ‘입맛에 맞아 즐길만하다’라고 풀이하지 않고 단지 중국 발음으로 읽으면 코카콜라인 것이다.

일곱 부류의 복 있는 사람에 대한 진술이 나타난다.

1. 하나님의 말씀을 읽고, 듣고, 지키는 자(1:3)

읽을 독(讀) : 읽는다 - 이해한다
들을 청(聽) : 듣는다 - 받아들인다
지킬 수(守) : 지킨다 - 다스린다 

- 지키다(5083) 테레오(tērĕō) τηρέω    

뜻풀이부

• 1. 지켜보다, 감시하다, 파수하다, 마 28: 4, 행 12:5.
• 2. 지키다, 간직하다, 보존하다, 보호하다, 요 2:10, 행 25:21, 고전 7:37, 딤전 6:14, 벧전 1:4.
• 3. 유지하다, 붙들다, 엡 4:3, 딤후 4:7,  유 1:6.
• 4. 보호하다, 요 17:15, 계 3:10.
• 5. 준수하다, 준행하다, 지키다, 유의하다, 마 23:3, 요 14:15, 계 12:17, 22:7.

본서에는 일곱 부류의 복 있는 사람에 대한 진술이 나타난다.

1. 하나님의 말씀을 읽고, 듣고, 지키는 자(1:3)
2. 주 안에서 죽는 자(14:13)
3. 깨어 옷을 지키는 자(16:15 )
4. 어린 양의 혼인 잔치에 초청된 자(19:9)
5. 첫 부활에 참여한 자(20:6)
6. 하나님의 말씀을 지키는 자(22:7)
7. 두루마리를 빠는 자(22:14)

본절에 나타난 사람은 일곱 부류의 복 있는 사람중 첫번째에 해당된다.

이 예언의 말씀을...복이 있나니.

'이 예언의 말씀'은 본서가 예언서임을 나타내는 것으로(10:11; 22:6,7,10,18,19) 본서의 말씀이 예언의 한 부분일 뿐만 아니라, 영적, 윤리적 권면과 권고를 포함한 현재적 경고의 성격을 내포하고 있음을 시사한다(Johnson).
요한은 이 예언의 말씀과 관련하여 세 부류의 사람들에게 복이 있음을 기술한다.

읽는 자(호 아나기노스콘. ο αναγινωσκων)
'호 아나기노스콘'(ο αναγινωσκων)은 관사 있는 단수 분사로 초대교회에서 회중을 대표하여 성경을 읽던 자를 나타낸다.

듣는 자들(호이 아쿠온테스. οι ακουοντες )

지키는 자들(테룬테스. τηρουντες)

두 부류에 해당하는 헬라어는 모두 복수로 예언의 말씀을 듣고 지키며 행하는 회중들을 나타낸다(눅 4:16; 행 13:15, 21; 골 4:16, Johnson, Zahn, Robertson).

요한은 당시 하나님의 말씀을 읽고 듣는 유대인들의 관습을 통해서는(느 8:2, 3; 눅 4:16; 행 13:15; 살전 5:27) 본서의 예언의 말씀을 읽고 듣고 지키는 자가 복이 있다고 선언하고 있다.

때가 가까움이라.

- 본문은 예언의 말씀을 읽고 듣고 지키는 자가 복이 있는 이유이다.
'때'에 해당하는 헬라어 '카이로스'(καιρος)는 보편적인 시간을 나타내는 '크로노스'(χρόνος)와는 달리 결정적인 섭리를 나타내는 종말론적 시각을 의미한다.

그리스도가 승천한 이후부터 다시 오실 재림의 때까지는 인간 편에서 볼 때 항상 임박한 긴장(緊張)의 시간이며 하나님 편에서 볼 때 정한 시간이다.

그러므로 복 있는 자는 말씀을 읽고 듣고 지킴으로 종말을 준비해야 한다(마 24:3-51; 요 21:22, Jo- hnson, Mounce).

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12-20-2023(수) 파트리스교회 온라인 성서강좌 # 제4강

첫번째 복 / 요한계시록 1:3
이 예언의 말씀을 읽는 자와 듣는 자들과 그 가운데 기록한 것을 지키는 자들이 복이 있나니 때가 가까움이라.


두번째 복 / 요한계시록 14:13
또 내가 들으니 하늘에서 음성이 나서 가로되 기록하라 자금 이후로 주 안에서 죽는 자들은 복이 있도다 하시매 성령이 가라사대 그러하다 저희 수고를 그치고 쉬리니 이는 저희의 행한 일이 따름이라 하시더라.
Then I heard a voice from heaven say, "Write: Blessed are the dead who die in the Lord from now on." "Yes," says the Spirit, "they will rest from their labor, for their deeds will follow them."

2. 주 안에서 죽는 자(14:13)

ἀποθνήσκω 스트롱번호 599

시편 116:15
성도의 죽는 것을 여호와께서 귀중히 보시는도다.
Precious in the sight of the LORD is the death of his saints.

죽을 사(死)

본절은 본서에 등장하는 일곱 가지 복 중 두번째 복에 해당한다.
이것은 내용상 12절과 연결되어 성도들이 하나님의 계명과 예수께 대한 믿음을 지켜 인내할 때 순교를 각오하였음을 의미한다.

"성도들의 인내가 여기 있나니 저희는 하나님의 계명과 예수 믿음을 지키는 자니라."

믿음을 지켜 순교하였다면 그들에게는 하늘나라에서 영원한 안식이 보장되어 있기에 그들은 복 있는 자들이다(Mounce).

본절의 '자금 이후로'는 두 가지 해석상의 문제를 안고 있다.

1. '자금 이후로'가 무엇을 수식하는가 하는 문제이다.

  (1). 혹자는 '죽는'을 수식한다고 주장한다(Charles, Plummer).
  (2). 혹자는 '저희 수고를 그치고 쉬리니'를 수식한다고 주장한다(Mounce).

두 가지 견해 중 문맥상 뜻을 분명히 해주는 것으로 보아 전자가 타당하다.

2. '자금 이후로'에서 '자금'이 어느 때를 가리키는가 하는 문제이다.

  (1). 혹자는 예수 그리스도의 성육신과 부활 때를 의미한다고 주장한다(Moffatt).
  (2). 혹자는 성도들이 죽는 순간을 의미한다고 주장한다(Beckwith).
  (3). 혹자는 사도 요한이 본 환상, 즉 최후의 심판 때를 의미한다고 주장한다(Alford).

세 가지 견해는 나름대로의 타당성을 지닌다.

한편 '저희 행한 일이 따름이라'에서 성도들이 행한 '일'(에르가)은 핍박에 대한 '인내'와 하나님의 계명에 대한 '순종'과 예수께 대한 '믿음'(12절)을 가리킨다.

이러한 그들의 일은 수고와 동일한 것으로 그들이 사단의 핍박과 고난 가운데서 지치도록 인내하고 믿음을 지켰음을 가리킨다.
이러한 수고를 통해서 믿음을 지켰음을 가리킨다.
이러한 수고를 통해서 믿음을 지킨 그들은 죽은 후에 온전한 안식을 누리게 된다.

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12-27-2023(수) 파트리스교회 온라인 성서강좌 # 제5강

깨어 옷을 지키는 자의 복(요한계시록 16:15)

보라 내가 도적 같이 오리니 누구든지 깨어 자기 옷을 지켜 벌거벗고 다니지 아니하며 자기의 부끄러움을 보이지 아니하는 자가 복이 있도다.

도적 같이 오리니(요한계시록 3:3)
그러므로 네가 어떻게 받았으며 어떻게 들었는지 생각하고 지키어 회개하라 만일 일깨지 아니하면 내가 도적같이 이르리니 어느 시에 네게 임할는지 네가 알지 못하리라.

깨어 자기 옷을

요한계시록 3:2
너는 일깨워 그 남은 바 죽게 된 것을 굳게 하라 내 하나님 앞에 네 행위의 온전한 것을 찾지 못하였노니

마태복음 24:42
그러므로 깨어 있으라 어느 날에 너희 주가 임할는지

3. 깨어 옷을 지키는 자(16:15 ).

깨어(1127)

γρηγορέω 스트롱번호1127

뜻풀이부

• a. [문자적으로] 마24:43, 26:38,40, 막13:34, 14:34,37, 눅12:37,39.
• b. [상징적으로] 정신차리고 있다, 지켜보고 있다, 마24:42, 25:13, 26:41, 막13:35,37, 14:38, 행20:31, 고전16:13, 살전5:6,10, 벧전5:8, 골4:2, 계3:2,3, 16:15.

지키는(5083)

- 지키다(5083) 테레오(tērĕō) τηρέω    

뜻풀이부

• 1. 지켜보다, 감시하다, 파수하다, 마 28: 4, 행 12:5.
• 2. 지키다, 간직하다, 보존하다, 보호하다, 요 2:10, 행 25:21, 고전 7:37, 딤전 6:14, 벧전 1:4.
• 3. 유지하다, 붙들다, 엡 4:3, 딤후 4:7,  유 1:6.
• 4. 보호하다, 요 17:15, 계 3:10.
• 5. 준수하다, 준행하다, 지키다, 유의하다, 마 23:3, 요 14:15, 계 12:17, 22:7.

보라 내가 도적같이 오리니 누구든지 깨어 자기 옷을 지켜 벌거벗고 다니지 아니하며 자기의 부끄러움을 보이지 아니하는 자가 복이 있도다.

본절은 마태복음 24:42-44과 병행된다.

계속적으로 귀신의 영이 미혹하여 전쟁 준비를 시키는 과정에 본절이 삽입되어 있는 것은 마지막 대전쟁이 임박할 때 성도들이 극적인 위기 상황을 맞이하기 때문에 위로와 격려를 하기 위함이다.

결국 이 경고의 의미는 어린양을 따르는 성도들이 그리스도께서 오실 때까지 사단의 유혹에 넘어가지 않으며 그리스도에 대한 충성을 버리지 않도록 항상 경계해야만 함을 권면하는 것이다(마 24:43. 살전 5:2).

예수 그리스도께서 '도적 같이'오신다는 경고는 사데 교회(3:2-4)와 라오디게아 교회에도(3:18) 주어졌던 것이다.
이 경고는 두 교회의 우상 숭배의 위험에 대해 경고하고 있으며 그리스도에 대한 충성을 요구하면서 그리스도의 재림에 대해 언제나 준비하고 있어야함을 강조한다(Johnson).

한편 본절에서의 '복'은 본서 전체에서 나타나는 일곱 가지 복가운데 세번째 복에 해당된다(1:3; 14:13; 19:9; 20:6; 22:7, 14).

본절은 성도들이 마지막 때에 있을 사단의 기만과 핍박 가운데서도 넘어지지 아니하고 늘 깨어 있어 충성하며 그리스도의 재림을 준비하는 것에 대해 하나님께서 반드시 복 주실 것을 시사한다.

존 콜리어의 <레이디 고다이바>, 1898 캔버스에 유채 142.2 ×183 cm, 영국 코벤트리, 허버트 박물관

앳돼 보이는 한 여인이 말을 타고 거리를 돌아다니는 그림이 있습니다. 
영국 화가인 존 콜리어(John Maler Collier, 1850-1934)의 이 그림은 라파엘전파 화가의 그림답게 무척 아름다운 작품입니다. 
과연 이 여인은 무슨 이유로 이런 모습으로 거리를 활보하게 되었을까요? 
그림의 제작시기가 1898년인 것으로 보아 세기말 증상이 팽배하던 그 시절의 어떤 사회현상과 관련이 있는 것일까요?

그림의 주인공은 고다이바(Godiva)는 11세기인 1040-80년경 영국 워릭셔 주(州) 코번트리(Coventry)에 살았던 ‘전설적인’ 앵글로색슨족 귀부인이랍니다. 
아주 오래된 기록에는 고드기푸(Godgifu)라고 쓰여 있다고 합니다. 
고다이바의 남편은 코번트리 지방을 다스리던 레오프릭(Leofric)백작이었는데, 그는 중세 영주가 가진 막강한 권한을 남용하고 과도한 세금을 부과하는 못된 귀족이었나 봅니다. 
레오프릭의 영지에 사는 농민들은 과중한 세금으로 고통스럽게 살아야했습니다. 
이렇게 영주의 폭정에 굶주리는 농민들을 동정하는 사람이 있었는데 바로 영주의 부인인 고다이바였습니다.

에드윈 랜시어의 <레이디 고다이바의 기도> 1865 캔버스에 유채 143 x 112 cm, 영국 코벤트리, 허버트 박물관
그림출처 :https://www.artuk.org/discover/artworks/lady-godivas-prayer-55030

지금도 자신들의 생존권을 위해 또는 대의를 위해 알몸시위를 벌이는 사람들이 있긴 하지만 11세기 상황에서, 그것도 영주의 부인의 알몸으로 거리를 활보한다는 것은 감히 상상할 수 있는 일이 아니었습니다. 
그러나 고다이바는 농민들을 사랑하는 마음으로 결단을 하고 거리로 나서게 되었습니다. 

그 소식을 들은 레오프릭 백작의 영지에 사는 모든 사람들은 고다이바가 말을 타고 시간에 외출도 안하고 창문도 열지 않기로 하고, 커튼으로 창문을 가려 내다보지 않기로 했답니다.

모든 사람들이 고다이바 부인의 사랑과 희생정신에 감동을 받은 것입니다. 
고다이바는 실오라기 하나 걸치지 않은 채 말을 타고 거리에 나서 결국 농민들의 세금을 줄이는데 성공하였습니다. 
귀부인이 농민들을 위해 나신으로 말을 탄 여인이 된 것입니다. 

사람들은 이 여인의 마음에 감동을 받아 그 정신을 기리고 지금도 그녀를 "레이디 고다이바(Lady Godiva, 레이디 고다이버)"라고 부릅니다.

이런 이야기에는 꼭 뒷이야기가 있습니다. 
먼저 레오프릭 백작과 코번트리 시에 관한 이야기입니다. 
부인의 선행에 감동을 받은 레오프릭 백작은 그날이후 마음을 고쳐먹었다고 합니다. 
그리고 부인과 함께 수도원을 설립하였는데, 이 수도원이 코번트리를 그 일대의 교통과 교역의 중심지로 만들었습니다. 
코번트리는 15세기에는 모직물 산업의 중심지가 되었고 2차 세계대전 때 도시가 대부분 파괴되었다가 복구되어 지금도 교육 도시로 이름을 날리고 있습니다.

지금도 코번트리 시에는 오늘 날의 코번트리 시가 있게 한 “레이디 고다이바”를 기념하는 상징물과 행사들이 있습니다. 
코번트리의 대성당 앞에는 말을 탄 <레이디 고다이바 동상(Statue of Lady Godiva, Coventry)>이 있습니다. 
그리고 17세기부터 해마다 고다이바 축제(Godiva Festival)를 하면서 당시 그녀의 모습대로 말을 타고 시내를 지나가는 ‘고다이바 행진(Lady Godiva Procession)’을 하고 있습니다. 

11세기와 차이가 있다면 지금은 사람들이 창문도 닫지 않고, 코번트리 시민들뿐만 아니라 관광객들이 있습니다.

윌리엄 레이드 딕의 <레이디 고다이바 동상>, 영국 코벤트리 시, 브로드 게이트
(그림 출처 : https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Godiva_statue_Broadgate_Oct_2011.jpg)

두 번째는 숭고한 희생정신이 빛나는 고다이바와 함께 기록되는 ‘못된 놈'도 하나 있습니다. 
당시 마을 사람들은 감히 이 아름다운 여인의 ‘알몸순례’를 볼 수 없었고, 또 보지 않으려고 했습니다. 
그런데 유독 이 광경을 훔쳐 본 놈이 하나 있었습니다. 
이 고을 양복 재단사인 ‘톰 브라운’이란 자(者)였습니다. 이 소문이 사람들에게 퍼졌습니다.

피핑톰 나무 모형, 영국 코벤트리 시, 브로드 게이트
사진 출처 :https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Peeping_Tom_-_geograph.org.uk_-_288615.jpg

그 후 톰은 어떻게 되었을까요? 
상상에 맡기겠습니다. 
그 후 몰래 훔쳐보는 놈을 서양에서는 '피핑 톰(peeping Tom)’이라고 부릅니다. 
이 말은 엿보기 좋아하는 사람, 호색가 그리고 '관음증 환자'를 뜻하는 말이 되었습니다. 
코번트리 시민들은 지금도 이 사람을 용서하지 않았나 봅니다. 
코번트리 시의 한 건물에는 지금도 매시간 정시가 되면 ‘레이디 고다이바’가 말을 타고 지나가는 장면을 훔쳐보려고 뻐꾸기처럼 얼굴을 내미는 ‘피핑톰’을 보여주는 시계(Lady Godiva Clock in Broadgate, Coventry)를 만들어 놓았습니다.

레이디 고다이바 시계, 영국 코벤트리 시, 브로드 게이트
사진 출처 :https://en.wikipedia.org/wiki/File:Lady_Godiva_clock_-Broadgate_-Coventry-21July2008.jpg

세계적인 초콜릿 업체인 고디바 초콜릿(Godiva Chocolatier)은 원래 1926년에 벨기에 사람이 만들었습니다. 
이 회사의 창업자인 조셉 드랍스(Joseph Draps)의 부인이 고다이바의 뜻을 받들어 세상에서 가장 우아한 초콜릿을 만들자고 해서 붙인 이름이라고 합니다. 
2007년 터키 자본으로 넘어간 이 업체는 전 세계적으로 1만여 개의 판매 업소가 있다고 합니다. 
소위 스토리텔링 마케팅(storytelling marketing)은 이 정도는 되어야 하겠죠?

마지막으로 '고다이바이즘(godivaism)'이라는 말이 있습니다. 
"일반적 관행이나 상식, 불의한 힘의 역학에 불응하고 대담한 역의 논리로 난관을 뚫고 나가는 정치"를 일컬어 고다이바이즘이라고 합니다.

우리는 ‘갑질’운운하는 기사를 보면서 분노합니다. 
함께 살아가는 세상에서 돈이나 권력이 있다고 다른 사람을 무시하는 사람들을 보면서 노블레스 오블리주(noblesse oblige)를 주장하기도 합니다. 
우리 시대의 '고다이바의 정신은 무엇일까?'를 생각해보았으면 좋겠습니다.

창세기 3:21
가죽옷

지어(아사)

- '만들다'는 뜻외에 '지정하다'는 뜻도 지닌다(24:14 ; 시 104:19).
따라서 이는
1. 하나님께서 천지 창조를 하실 때처럼 직접 옷을 만드신 것일 수도 있고
2. 하나님께서 인간에게 지시하시고 또한 영감을 주셔 그들이 옷을 만들어 입도록 하신 것일 수도 있다.
여하튼 하나님께서 동물을 잡아 인간에게 가죽 옷을 지어 입히신 사건에는 다음과 같은 주요 의미가 있다.

1. 이것은 인간 죄를 속하기 위한 첫번째 희생이자 구약 속죄 제사의 원형이다(레 4:13-221)
2. 이는 장차 인류의 죄를 대신 담당하실 예수 그리스도의 희생적 죽음을 예표하는 원시적 사건이다(롬 3:25).

피 뿌린 옷

또 그가 피 뿌린 옷을 입었는데 그 이름은 하나님의 말씀이라 칭하더라.

- 그리스도께서 입고 계시는 '피 뿌린 옷'에 묻은 '피'에 대해서는 네 가지 견해가 있다.

1. 순교의 피(Caird)
2. 그리스도와 대적자들의 피(Swete)
3. 그리스도께서 어린양으로서 흘리신 피(Morris, Johnson)
4. 대적자와의 싸움에서 대적자들이 흘린 피가 그리스도의 옷에 묻은 것(Ladd, Mounce, Beasley-Murray)

네 가지 견해 중 마지막 두 가지 견해가 나름대로 타당성을 지닌다.
세번째 견해의 경우 본서에서 그리스도와 관련되 피는 그리스도께서 흘리신 대속의 피를 가리키고 있으며(1:5; 5:9; 7:14; 12:11)
'입었는데'(페리베블레메노스)가 완료 시상으로 그리스도께서 십자가 상에서 온전히 이루신 승리를 암시하기 때문이다(19, 20절).

네번째 견해의 경우 '맹렬한 진노의 포도주 틀을 밟겠고'(15절)가 나타내듯이 그리스도께서 대적자들을 마치 포도주틀에 넣어 짜듯이 심판하시기 때문이다.

한편 본절에서 또다시 그리스도의 이름이 등장한다.
'하나님의 말씀'이라는 칭호는 요한복음과 연결된 것으로 중재자 되신 그리스도를 나타낸다.
요한복음에 나타난 말씀이신 그리스도는 선재하신 하나님의 아들이 성육신하셔서 세상에 거하신 중재자이시며(요 1:1, 14; 요일 1:1) 본절에 진술된 하나님의 말씀이신 그리스도는 종말론적 과정인 재림을 통해 대적자들을 멸망시키시고 그 백성을 새 하늘과 새 땅으로 인도하시는 우주적인 중재자이시다(Beasley-Murray, Mounce).

요한계시록 19:8
세마포

그에게 허락하사 빛나고 깨끗한 세마포를 입게 하셨은즉 이 세마포는 성도들의 옳은 행실이로다.

- '빛나고 깨끗한 세마포'는 음녀의 복장 즉 '금과 보석과 진주로 치장한 자주 빛과 붉은 빛 옷'과 대조를 이룬다(17:4; 18:16).
여기서 '빛나고'에 해당하는 헬라어 '람프론'()은 영광과 광채를 묘사하며(마 13:43)
'깨끗한'의 헬라어 '카다론'()은 정결과 충성 그리고 신실함을 나타낸다(21:18, 21, Johnson).
어린양의 아내인 하나님의 백성들이 입는 이 세마포는 오직 남편되신 어린양의 피로 정결케 되었다(7:14, Ladd).
한편 '옳은 행실'에 해당하는 헬라어 '디카이오마타'()는 문자적으로 '법령' 혹은 '옳은 행동'을 의미하는 것으로 복수이다.

이에 대한 견해는 두 가지이다.
1. '법령'이라 다의미로 받아들여 믿는 자들을 의롭다 칭해주시는 칭의를 가리킨다고 주장한다(Morris).
이견해에 따르면 복수가 나타내는 것을 믿는 자들 개개인이라고 한다.
2. 믿는 자들의 옳은 행동이라고 주장한다(Mounce, Johnson, Ladd).

두 가지 견해중 후자가 타당하다.
본절의 '디카이오마타'는 그리스도의 구속 사역을 받아들이고 믿는 자들의 반응으로서 수많은 박해와 어려움 속에서도 그리스도에 대해 인내로써 충성과 신실함을 지켜온 것을 시사한다.
즉 이것은 남편되신 어린양에 대한 믿음을 배반하지 않고 유지한 사실을 가리킨다(14:12).

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찰리 스타인메츠라는 사람은 왜소증(난쟁이)에 끔찍한 기형이었지만, 육체적으로 부족한 것을 정신적인 것으로 보충하여, 전기에 관해서라면 모르는 게 거의 없었습니다.
그 사실을 안 자동차 왕 헨리 포드는 그를 고용하여 미시건의 디어본이라는 곳에서 포드사의 첫 번째 공장을 가동시킬 기계를 조립하게 했습니다.
그 일로 스타인메츠는 포드 자동차 회사에 큰 이익을 남겨 주었습니다.
그런데 어느 날 갑자기 기계가 가동을 멈추게 되었습니다.
포드는 여러 명의 기술자를 불러 문제를 해결하려 했지만, 아무도 문제가 무엇인지 발견해 낼 수가 없었습니다.
포드는 마침내 스타인메츠에게 와서 손을 좀 봐 달라고 요청을 하게 됐습니다.
스타인메츠는 여기저기 만지작거리고 단추도 눌러 보고 한 지 몇 시간 만에 기계를 완벽하게 고쳐놓았고, 공장은 다시 힘차게 돌아가게 되었습니다.
며칠 후, 포드사는 스타인메츠로부터 10,000달러의 청구서를 받게 되었습니다.
엄청난 부자였지만, 헨리 포드는 그저 조금 일한 것에 대해 그런 거액을 지불하기가 망설여졌습니다.
그래서 그는 자신이 쓴 편지와 함께 그 청구서를 스타인메츠에게 되돌려 보냈습니다.

“찰리, 잠시 동안 몇 개의 부품을 만지작거린 값으로 10,000달러를 달라는 것은 너무 터무니없는 듯하네.”

그러자 스타인메츠로부터 다시 작성한 새 청구서와 함께 다음과 같은 편지가 전해져 왔습니다.

“헨리, 모터를 만지작거린 값은 10달러이고, 어디를 손봐야 되는지 아는 것에 대한 값이 9,990달러라네.”

곧 있으면 선거철이 돌아오게 됩니다.
선거철만 되면 모든 정치인들은 국민들에게 고개를 숙이며 자신은 청렴결백하고 자신만이 어려운 국가경제를 일으켜 세울 수 있는 잔다르크와 같은 훌륭한 인물이라는 걸 각인 시키기 위해 안간힘을 쓰게 됩니다.
하지만 더 이상 국민들은 그런 정치인들의 단기적이고 계산적인 모습들에 속지 않습니다.

또, 국민들은 선거철에만 나타나 국민들에게 고개숙이고 어려운 국정을 일으켜 세울 영웅인 마냥 행동하는 정치인이 아닌 진정 국민들의 경제를 걱정하며 소매 걷어 붙이고 땀흘려 일할 진정한 정치인을 원하고 있습니다.

헨리포드와 찰리 스타인메츠의 일화에서 처럼, 정확히 어디를 손봐야 이 어려운 경제를 해쳐나갈 수 있는 지 아는 찰리 스타인메츠와 같은 정치인을 말입니다.

요한계시록 구조

1장 / 서론
2-3장 / 일곱 교회
4-5장 / 하늘 보좌
6-16장 / 인, 나팔, 대접
 * 12-14장 / 붉은 용, 바다에서 올라온다
17-18장 / 큰 음녀(바벨론)
19장 / 백마를 탄 예수, 어린 양의 혼인 잔치
20-22장 / 새 하늘 새 땅, 새 예루살렘

01-10-2024수) 파트리스교회 온라인 성서강좌 # 제6강

4. 어린 양의 혼인 잔치에 초청된 자(19:9)

천사가 내게 말하기를 기록하라 어린 양의 혼인 잔치에 청함을 입은 자들이 복이 있도다 하고 또 내게 말하되 이것은 하나님의 참되신 말씀이라.
Then the angel said to me, "Write: 'Blessed are those who are invited to the wedding supper of the Lamb!' " And he added, "These are the true words of God."



청함을 입은(2564)

καλέω 스트롱번호2564

뜻풀이부

• 1. 부르다.
  • a. ㉠ ~라고 부르다, 이름하다, 일컫다, 마21:13, 눅20:44, 롬9:25, 약2:23. ㉡ 이름을 주다, 명명하다, 눅1:59. ㉢ [수동] 이름을 받다, 이름을 가지다, 일컬음을 받다, 눅1:60, 행1:19. ㉣ ~라고 한다, 마2:23, 눅1:32, 고전15:9, 히3:13.
  • b. 초대하다, 마22:3, 눅14:8, 고전10:27.
  • c. 불러모으다, 마20:8, 22:3, 25:14, 눅19:13.
  • d. 부르다, 마2:15, 행3:11, 히11:8.
  • e. 호출하다, 마4:21, 막1:20, 행4:18, 24:2.
• 2. [비유적] 부르다, 마9:13, 막2:17, 롬4:17, 고전1:9, 벧전5:10.

천사가 내게 말하기를 기록하라 어린양의 혼인 잔치에 청함을 입은 자들이 복이 있도다 하고.

- '청함을 입은 자들'의 헬라어 '케클레레노니'는 '칼레오' '부르다'의 완료 수동태로 혼인 잔치에 참여하는 것이 아니라 하나님의 은혜로 부르심을 받을 때만 가능함을 시사한다(17:14; 마 22:3; 눅 14:17).

혹자는 어린양의 혼인 잔치에 청함을 입은 자들을 앞절의 아내와 구분하여 앞절의 '아내'는 교회 혹은 순교자를 가리키며 본절의 '청함을 입은 자'는 구약 시대와 천년왕국 시대의 믿는 자들을 가리킨다고 주장하나(Walvoord, Charles) '아내'와 '청함을 입은 자들'은 동일하게 그리스도 안에서 구속함을 받은 믿는 자들을 가리킨다고 봄이 더 타당하다(Beasley - Murray, Ladd, Mounce).

한편 본문의 '복'은 본서에 나타난 일곱 개의 복 중에서 네번째에 해당된다(1:3; 14:13; 16:15; 20:6; 22:7, 14).

이 복은 인내로써 어린양에게 충성을 다하지 않은 자들의 멸망과 대조를 이루는 것으로 어린양의 혼인 잔치에 청함을 받은 자로서 혼인 잔치에 참여하여 영광을 누리는 것을 의미한다.

또 내게 말하되 이것은 하나님의 참되신 말씀이라 하기로.

- '이것은'은 17:1-19:8까지를 가리키는 것으로 큰 음녀의 종말과 구속함을 받은 자들이 참여할 어린양의 혼인 잔치에 대한 예언을 의미한다(Johnson, Beasley - Murray).

한편 '하나님의 참되신 말씀이라'는 천사가 전하여준 17:1-19:8의 말씀이 반드시 성취될 것임을 보증하는 표현이다.
이러한 표현은 22:6에서도 나타나 본서의 내용이 매우 중요하며 확실한 사실일을 강조한다.

어린 양의 혼인 잔치란 무엇인가요?

요한계시록 19:7-10에서 요한은 환상을 통해 하나님께 찬양을 올려 드리는 천상의 군중들을 보고 그들의 소리를 들었습니다.
어린 양의 혼인 축제, 말 그대로 “혼인 잔치”가 곧 시작될 것이기 때문이었습니다.
혼인 잔치의 개념은 그리스도 시기의 혼인 관습에 비추어 볼 때 좀 더 정확하게 이해될 수 있습니다.

당시의 혼인 풍습에는 세 가지 주요 과정이 있었습니다.

첫째, 정혼
신랑 신부 부모가 혼인계약서에 서명을 하고, 신랑 당사자나 신랑의 부모는 신부나 신부 부모에게 지참금을 지불했습니다. 이렇게 오늘날의 약혼과 마찬가지인 정혼 기한이 시작되었습니다. 마리아가 아이를 잉태한 것을 알았을 당시 요셉과 마리아도 이 정혼 기한에 속해 있었습니다 (마태복음 1:18, 누가복음 2:5).

둘째, 신랑을 맞이하라
보통 일년 후 신랑이 자기 친구들을 동반하고 자정에 신부 집에 찾아가면서 거리에 횃불 행진을 벌이는 행사입니다.
신부는 이 행사가 일어날 것을 미리 알고 있기 때문에, 다른 처녀들과 함께 준비합니다.
그들이 모두 이 행진에 참여하고 신랑의 집에서 행사가 마무리됩니다.
이 관습은 마태복음 25:1-13의 열 처녀 비유의 바탕이 되는 것이기도 합니다.

셋째, 연회
요한복음 2:1-2에 나온 가나의 혼인 잔치로 알 수 있는, 며칠간 이어지곤 했던 혼인 잔치였습니다.

요한계시록에 나오는 요한의 환상이 보여주는 것이 바로 이 세 번째 절차인 어린 양 (예수 그리스도)과 그의 아내 (교회)의 혼인 잔치입니다.
이는 이미 앞의 두 단계가 끝났음을 함축합니다.

첫 번째 단계는 각 개인이 그리스도를 구원자로서 믿음으로써 완수되었습니다.
신랑의 부모 (아버지 하나님)가 지불하는 지참금은 신부를 위해 흘려진 그리스도의 피라고 할 수 있을 것입니다. 그렇다면 오늘날 이 땅의 교회는 그리스도와 “약혼”을 한 것이고, 비유에 나온 지혜로운 처녀들처럼 모든 믿는 자들은 신랑이 올 때 (재림)를 위해 준비하고 기다려야 할 것입니다.

두 번째 단계는 그리스도께서 오셔서 당신의 신부를 데리고 아버지의 집으로 가는 교회의 휴거를 상징합니다.

혼인 잔치는 세 번째이자 마지막 단계입니다.
휴거와 그리스도의 재림 (이 땅에서의 환난 중) 사이에 어린 양의 혼인 잔치가 베풀어진다는 것이 우리가 보는 관점입니다.

혼인 잔치에는 그리스도의 아내인 교회뿐만 아니라, 다른 자들도 함께 합니다.
이 “다른 자들”은 구약 성경의 성도들을 포함합니다.
그들이 아직 부활하지는 않았지만 그들의 영혼/영은 천국에서 우리와 함께 있을 것입니다.
천사가 요한에게 다음과 같이 쓰라고 했듯이 말입니다.

“기록하라 어린 양의 혼인 잔치에 청함을 받은 자들은 복이 있도다 하고 또 내게 말하되 이것은 하나님의 참되신 말씀이라” (요한계시록 19:9).

어린 양의 혼인 잔치는 그리스도 안에 있는 모든 사람들에게 영광스러운 축제가 될 것입니다.

그 중에서 오늘 본문은 하나님의 의로운 심판에 대한 찬송과 어린양의 혼인잔치에 대한 말씀입니다.
이 찬송은 세부분으로 나누어집니다.

1. 첫 번째 찬송은 1-2절의 ‘허다한 무리의 큰 음성 같은 찬송’입니다.

“이 일 후에 내가 들으니 하늘에 허다한 무리의 큰 음성 같은 것이 있어 이르되 할렐루야 구원과 영광과 능력이 우리 하나님께 있도다 그의 심판은 참되고 의로운지라 음행으로 땅을 더럽게 한 큰 음녀를 심판하사 자기 종들의 피를 그 음녀의 손에 갚으셨도다 하고”

요한계시록에 나타나는 모든 대재앙은 악한 자들에게는 심판이 되지만, 하나님의 말씀대로 살고자하는 의로운 사람들에게는 하나님의 살아계심과 우리의 선택됨의 증거가 됩니다.

그러므로 요한계시록은 성도들에게 있어서는 무섭고 두려운 심판의 책이 아니라 회복의 책이요, 복음의 책입니다.

먼저, 1절에 ‘이 일 후에’라는 말은 ‘큰 성 바벨론이 멸망한 후에’ 라는 뜻입니다.
그리고 ‘하늘에 허다한 무리’는 18:20의 ‘하늘과 성도들과 사도들과 선지자들’, 곧 사탄과의 전쟁에서 승리한 하나님 나라의 교회를 지칭합니다.

‘할렐루야’는 ‘너희는 여호와 하나님을 찬송하라’ 라는 뜻인데, ‘할렐’이라는 말은 ‘찬송하라’는 뜻이고, ‘루’는 ‘너희’라는 뜻입니다.
그리고 ‘야’는 ‘여호와 하나님’을 뜻합니다.

‘할렐루야’라는 말은 구약성경에서는 ‘시편’에서만, 신약성경에서는 ‘요한계시록’에만 등장합니다.

큰 성 바벨론의 멸망이 있은 후 하늘에서 수많은 군중이 외치는 소리가 들렸는데 그 내용이 “할렐루야 구원과 영광과 능력이 우리 하나님께 있도다 그의 심판은 참되고 의로운지라 음행으로 땅을 더럽게 한 큰 음녀를 심판하사 자기 종들의 피를 그 음녀의 손에 갚으셨도다”라는 하나님의 공의의 심판에 대한 찬송이라는 말씀입니다.

여러분, 우리 인간들은 누구나 다 편견이나 선입견이 있습니다.
그리고 지식과 지혜의 한계를 가지고 있습니다.
그래서 아무리 정의와 공의로 판결하려고 해도 그것은 불가능합니다.
반드시 좌측이든 우측이든 한쪽으로 기울게 됩니다.

그러나 우리 하나님은 결코 불완전한 판결을 하시는 분이 아니십니다.
하나님은 결코 실수하지 않으십니다.
전지전능하신 능력으로 완전한 판결과 심판을 하시는 분이시자 의로우셔서 공평한 판단을 하시는 분이십니다.
특히, 악에 대한 심판은 한 치의 오차도 없이 완전한 심판을 하시는 분이십니다.

그러므로 우리는 하나님께서 어떠한 심판을 하시든지 그 심판의 의로움과 정당성을 의심하지 말아야 합니다.
인간들은 겉으로 드러난 겉모습만을 볼 수 있지만 하나님께서는 숨겨진 그 폐부까지 보시는 분이십니다.

그럼에도 “하나님, 왜 악인이 형통하고 의인은 고난을 받습니까?”라는 질문을 하는 사람들이 있습니다(시편 73편).
심지어 하나님의 판단과 심판에 대하여 원망하고 불평하는 사람이 있습니다.

“하나님이 예수를 잘 믿는 나에게 이럴 수는 없어!”, “하나님이 나에게 어떻게 이런 일을 허락하시지?” 라는 말을 종종합니다.
그러나 여러분, 그러한 불평 속에는 하나님보다는 자신이 더 의롭고 더 옳다는 교만한 생각이 숨겨져 있습니다.

여러분, 하나님의 심판은 완전합니다.
그러므로 지금 주어진 환경에 불평하지 마시기 바랍니다.
어렵고 힘들더라도 믿음으로 예수님이 가신 좁은 길로 가는 여러분들이 되시기 바랍니다.
하나님께서 반드시 세상을 공의로 심판하신다는 확신을 가지시기 바랍니다.
그러나 이 사실에 대한 확신이 없는 사람은 당장 먹을 것 때문에 우상을 숭배하고 적그리스도가 주는 짐승의 표를 받게 될 것입니다.

여러분, 성도는 하나님의 공의를 믿고 끝까지 기다리고 인내하는 사람입니다.
그리고 그렇게 인내하다보면 머지않아 하나님께서 교만한 세상을 공의로서 심판하시고 우리의 인내의 모든 일들을 대신 갚아 주실 것입니다.
그 때가 되면 오늘 본문의 허다한 무리들처럼 하나님의 마지막 심판 앞에서 ‘할렐루야’를 크게 외치게 될 것입니다.

여러분, 우리가 하나님을 믿는 것은 ‘하나님께서 우리에게 허락하시는 모든 것은 하나님의 공의와 자비의 결과임’을 믿는 것입니다.
그러하기에 우리는 자신의 형편이 어떠하든지 “하나님의 심판은 참되고 의롭다”고 고백하며, 자신의 숨겨진 죄를 찾아 회개하고 하나님의 뜻 가운데 거하는 삶을 살아야 합니다.

그러므로 오늘, 내 마음속에 혹 하나님을 원망하거나, 하나님의 뜻을 내 마음대로 판단하거나, 그를 통해 불순종하는 마음은 없는지 살펴보기를 원합니다.
혹, 작은 것이라도 있다면 그것을 회개하고, 지금 주어진 삶의 환경 속에서 “내가 약할 그때에 곧 강함이라”고 믿음의 고백을 하시는 여러분들이 되시기를 축원합니다.

2. 두 번째 찬송은 4절의 ‘이십사 장로와 네 생물’의 찬송입니다.

“또 이십사 장로와 네 생물이 엎드려 보좌에 앉으신 하나님께 경배하여 이르되 아멘 할렐루야 하니”

‘이십사 장로와 네 생물’은 하나님의 모든 백성들과 온 세상 만물을 상징합니다.
그리고 4절의 찬송은 3절의 “그 연기가 세세토록 올라가더라”는 말씀에 대한 ‘화답송’ 입니다.
3절에서의 ‘연기’는 큰 성 바벨론의 멸망의 연기인데, 다시는 회복되지 못할 완전한 멸망의 연기입니다.
그 멸망의 연기를 보며 허다한 무리뿐만 아니라 천상천하 모든 만물이 하나님의 심판은 참되고 의로움을 찬송하고 있는 것입니다.

그리고 그 찬송이 울려 퍼지자 5절에 보좌에서 “하나님의 종들 곧 그를 경외하는 너희들아 작은 자나 큰 자나 다 우리 하나님께 찬송하라”는 음성이 들려왔습니다.
여기에서의 음성은 하나님의 음성은 아닙니다.
왜냐하면 “우리 하나님께 찬송하라”라고 말씀하고 있기 때문입니다.
그러므로 이 음성은 감격에 찬 천사나 이십사 장로나 네 생물 가운데 하나의 음성으로 볼 수 있습니다.

여러분, 이러한 감격에 찬 찬송은 오늘날 우리 교회 공동체에도 꼭 필요합니다.
작은 자나 큰 자나 모두 한 마음으로 하나님을 찬양하며 서로 섬기며 세우는 것이야 말로 교회를 교회답게 만들어가는 첫걸음이 되기 때문입니다.
교회에서 중요한 것은 ‘큰 자냐?’ ‘작은 자냐?’ 하는 것이 아니라 먼저는 ‘그가 하나님을 얼마나 경외하는가?’하는 것이고, 이어서 그 경외함으로 ‘그가 얼마나 겸손하게 교회와 성도들을 섬기는가?’ 하는 것입니다.
오늘, 하나님께서 여러분에게 주신 모든 환경과 여건 속에서 하나님을 찬양하시는 여러분들이 되시기를 축원합니다.

3. 세 번째 찬송은 6-8절의 ‘허다한 무리의 음성 같고 많은 물소리와도 같고, 우렛소리와도 같은’ 찬송입니다.

“또 내가 들으니 허다한 무리의 음성과도 같고 많은 물 소리와도 같고 큰 우렛소리와도 같은 소리로 이르되 할렐루야 주 우리 하나님 곧 전능하신 이가 통치하시도다 우리가 즐거워하고 크게 기뻐하며 그에게 영광을 돌리세 어린 양의 혼인 기약이 이르렀고 그의 아내가 자신을 준비하였으므로 그에게 빛나고 깨끗한 세마포 옷을 입도록 허락하셨으니 이 세마포 옷은 성도들의 옳은 행실이로다 하더라”

여기에서 ‘어린 양의 혼인’은 예수님의 재림 때 이루어질 ‘어린양 되신 예수님과 교회 사이의 연합’을 말합니다.
이 혼인 잔치 때에는 성도들이 하늘로 들려 올려져 예수님을 영접하게 될 것입니다.

이처럼 성경에는 우리 성도들의 구원을 혼인에 많이 비유하는데, 이스라엘에는 구약시대로부터 남녀가 혼인을 하기 위해서는 세단계의 절차를 가져야 했습니다.

첫 번째 단계는 정혼이었습니다.
그들은 혼인식을 하기 전에 정혼식을 치루었습니다.
한번 정혼을 하면 특별한 경우를 제외하고는 바꿀 수가 없었기 때문에 사실은 결혼보다 더 중요한 것이 정혼이었습니다.
그리고 정혼을 하게 되면 반드시 신랑 집에서는 신부 집에 지참금을 주어야 했습니다.
그리고 정혼 후 혼인 약속 날까지 기다리다가 때가 되면 신랑이 신부 집으로 가서 신부를 데리고 와서 잔치를 하게 되는데, 그것이 바로 혼인잔치입니다.
오늘 본문의 어린양의 혼인 잔치는 바로 이러한 이스라엘의 혼인 잔치에 우리의 구원을 비유한 것입니다.

그리고 이러한 혼인 과정은 한편으로는 우리의 구원의 여정과 매우 흡사합니다.
여러분 성경 에베소서 1:4에는 “창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하사”라고 말씀합니다.
하나님께서는 우리를 예수님의 영원한 신부로 삼기로 창세 전에 이미 선택하셨다는 것입니다.
이것이 바로 예수님과 우리의 정혼식입니다.
그리고 하나님께서는 우리를 신부로 삼으시기 위해 예수님을 이 땅에 보내셔서 십자가에서 보혈을 흘리게 하셨습니다.
그 흘리신 피가 바로 신랑 지참금에 해당합니다.
그리고 예수님의 초림에서부터 재림까지의 기간은 혼인 찬치를 기다리는 신부의 기다림의 때에 해당됩니다.
그런데 이러한 기다림의 때에 신부는 좋은 신부가 될 수 있도록 스스로를 준비해야 했습니다.
그와 마찬가지로 우리도 예수님과의 혼인 잔치에 합당한 신부가 되기 위해 믿음을 준비해야 합니다.

여러분들은 어떠하십니까?
여러분들은 혼인잔치의 주인공이 되기 위해 지금 무엇을 준비하고 계십니까?
여러분은 기름을 준비한 다섯 처녀처럼 언제든지 혼인잔치에 참여할 준비가 되어 있습니까?
그날을 준비한 자만이 그날이 최고의 영광의 날이 될 것입니다.

여러분, 교회와 성도들은 혼인 잔치를 준비해야 합니다.
그리고 이러한 준비는 어떤 노력이나 공로로 되는 것이 아니라 오직 믿음으로만 가능합니다.
특히 오늘 본문에 ‘성도들의 옳은 행실’에 대해서 언급하고 있는데, 우리 성도들이 할 수 있는 가장 옳은 행실은 예수 그리스도를 믿고 그 앞에 죄를 고백하여 죄 사함을 받는 일입니다.
오늘 본문의 선한 행실은 바로 이러한 믿음으로 말미암은 삶의 열매들을 뜻하고, 이러한 믿음의 옳은 행실이 바로 세마포 예복이 된다는 것입니다.
믿음으로 옳은 행실을 많이 한 성도는 빛나고 깨끗한 세마포 예복이 준비되어 있을 것이지만, 그렇지 못한 성도는 예복이 없으므로 혼인식에 참석할 수 없게 되는 것입니다.

여러분, 장차 하나님께서는 우리가 살아온 삶에 따라 상을 주실 것입니다.
우리가 얼마나 많이 배웠는지, 얼마나 많이 벌었는지, 얼마나 큰 권세를 가지고 살았는지 보시는 것이 아니라 우리 속에 하나님이 인정하시는 의가 있는지를 보실 것입니다.
그러므로 여러분 모두 하나님께서 주신 은혜로 아무 공로 없이 구원 받은데 감사하며, 오직 믿음으로 하나님의 뜻대로 살기에 더욱 힘쓰시기를 축원합니다.

2. 구원 받은 감격에 찬 찬송은 우리 교회 공동체에 꼭 필요합니다.
우리 교회가 큰 자나 작은 자나 모두 한 마음으로 하나님을 찬양하며 서로 섬기며 사랑하는 교회가 되게 하옵소서.

3. 우리들은 옳은 행실로써 어린양의 혼인 잔치를 준비해야 하는데, 우리 성도들이 할 수 있는 가장 옳은 행실은 예수 그리스도를 믿고 그 앞에 죄를 고백하여 죄 사함을 받는 일입니다.
믿음의 선한 삶으로 빛나고 깨끗한 세마포 예복을 준비하는 저희들이 되게 하옵소서.

어린 양의 혼인 잔치에 청함을 받은 자는 복되고 아름답다

어린 양의 혼인잔치

교회가 휴거가 된 후에 지상에서는 칠년 대환난의 기간을 지내게 됩니다.
이때 주님께서는 교회를 공중으로 부르신 후에 칠년간 거하시며 어린 양의 혼인 잔치를 여시게 됩니다.
교회가 그리스도와 함께 어린 양의 혼인 잔치를 마치면서 성도들은 그리스도와 함께 지상으로 내려오게 될 것입니다.
공중에서 성도들은 두 가지의 사건을 경험하게 됩니다.
하나는 그리스도의 심판대에 서는 것이며, 다른 하나는 어린 양의 혼인 잔치에 참석하는 것입니다.

성도는 그리스도의 심판대에 서게 될 것입니다.

“이는 우리가 다 반드시 그리스도의 심판대 앞에 드러나 각각 선악간에 그 몸으로 행한 것을 따라 받으려 함이라.” (고후 5:10).

우리는 심판이라고 하면 믿지 않는 자가 백보좌 심판대에 서게 될 것을 생각합니다. 하나님의 심판대에 서서 자신의 죄로 인하여 심판을 받고 영원한 지옥불에 떨어지는 것이 불과 유황으로 타는 지옥의 심판입니다. “사망과 음부도 불못에 던지우니 이것은 둘째 사망 곧 불못이라.” (계20:14). 백보좌 심판은 천년 왕국이 끝난 후에 믿지 않는 자들이 자신들의 죄에 대하여 영원한 지옥의 형벌을 받는 것입니다.

성경은 믿는 자들도 그리스도의 심판대에 서게 될 것을 가르칩니다. 로마서와 고린도 전후서 에서는 믿는 자들이 그리스도의 심판대에 서서 자신들의 삶과 사역에 대한 심판을 받게 될 것을 증거합니다. 그리스도의 심판대의 대상은 예수 그리스도의 피로 구원받은 자들입니다. 그러므로, 그리스도의 심판대에서는 죄에 대하여 진노하는 심판이 아니라 믿는 자들의 선행과 사역과 믿음의 수고에 대하여 격려하시는 은혜의 심판이 될 것입니다. 성도들이 그리스도의 심판대에 서는 시기는 휴거가 일어난 후에 공중에서 있게 됩니다. “그리하면 저희가 갚을 것이 없는고로 네게 복이 되리니 이는 의인들의 부활시에 네가 갚음을 받겠음이니라 하시더라.” (눅 14:14). 주님께서는 의인들의 부활시에 전도의 수고를 갚아주시겠다고 하셨습니다. 성도들의 부활의 때는 주님께서 공중재림 하실 때입니다. 주님은 주님이 오실 때에 각 사람에게 하나님께서 칭찬을 주시겠다고 하셨습니다. “그러므로 때가 이르기 전 곧 주께서 오시기까지 아무것도 판단치 말라 그가 어두움에 감추인 것들을 드러내고 마음의 뜻을 나타내시리니 그 때에 각 사람에게 하나님께로부터 칭찬이 있으리라.” (고전 4:5). 주님이 오시는 날은 그리스도께서 재림하시는 날인 것입니다. 로마서에서는 그리스도의 심판대에 대하여 다음과 같이 가르치고 있습니다.

“네가 어찌하여 네 형제를 판단하느뇨 어찌하여 네 형제를 업신여기느뇨 우리가 다 하나님의 심판대 앞에 서리라 ... 이러므로 우리 각인이 자기 일을 하나님께 직고하리라.” (롬 14:10,11). 우리는 그리스도의 심판대에 서서 각자 자신의 일을 하나님께 직접 고하게 될 것입니다. 그러므로 형제를 판단하거나 업신여기지 말고 자신에게 주어진 믿음의 길에 최선을 다하라는 것입니다. 고린도전서 3장은 성도의 삶에서 축적된 업적이 그리스도 앞에서 시험을 받게 될 것이라고 했습니다. “만일 누구든지 금이나 은이나 보석이나 나무나 풀이나 짚으로 이 터 위에 세우면 각각 공력이 나타날 터인데 그 날이 공력을 밝히리니 이는 불로 나타내고 그 불이 각 사람의 공력이 어떠한 것을 시험할 것임이니라 만일 누구든지 그 위에 세운 공력이 그대로 있으면 상을 받고 누구든지 공력이 불타면 해를 받으리니 그러나 자기는 구원을 얻되 불 가운데서 얻은 것 같으리라.” (고전 3:12-15). 그리스도의 날에 우리의 공력이 시험을 받게 될 것입니다. 만일 우리가 그리스도의 터 위에 금이나 은같이 보석 같이 가치있는 삶을 살았다면 그 공력이 그대로 있어 상을 받게 될 것입니다. 그러나, 우리의 삶이 허무한 것을 추구하였다면 불에 타서 아무것도 남지 않을 것입니다. 이러한 구원은 불 가운데서 구원받은 빈손들고 천국가는 모습입니다.

심판대는 헬라어로 베마(bema) 라고 합니다.
베마는 통치자나 재판관이 다스리기 위하여 앉는 높은 자리이기도 합니다. 또한 베마는 고대 운동 경기에서 승리한 자가 상을 받기 위하여 서는 단입니다. 그러면, 경기의 주관자가 높은 단인 베마로 선수를 불러서 면류관을 주는 것입니다. 그리스도의 심판대는 베마입니다. 즉, 우리가 믿음의 여정을 달려온 것을 격려하고 위로하기 위하여 주님이 상급대로 부르는 곳입니다. 그래서, 사도 바울은 이렇게 고백했습니다. “운동장에서 달음질하는 자들이 다 달아날찌라도 오직 상 얻는 자는 하나인 줄을 너희가 알지 못하느냐 너희도 얻도록 이와 같이 달음질하라 이기기를 다투는 자마다 모든 일에 절제하나니 저희는 썩을 면류관을 얻고자 하되 우리는 썩지 아니할 것을 얻고자 하노라.” (고전 9:24-25). 운동장에서 달려가는 자들이 상을 얻기 위하여 달려가듯이, 우리도 주님이 주시는 상급과 면류관을 얻기 위하여 달려가야 합니다. 그리스도의 심판대는 죄를 심판하는 자리가 아니라, 우리의 믿음의 수고와 경주에 대하여 주님이 격려하시며 면류관을 주시는 자리입니다. 이는 졸업식에서 우수 학생들에게 상장을 주며 격려하듯이, 최선의 삶을 살아간 믿음의 성도들을 위로하시며 격려하시는 자리입니다.

주님이 우리에게 어떠한 상급을 주실까요? 성경은 우리에게 주시는 면류관에 대하여 다음과 같이 설명하고 있습니다.

먼저는 썩지 아니하는 면류관입니다. “이기기를 다투는 자마다 모든 일에 절제하나니 저희는 썩을 면류관을 얻고자 하되 우리는 썩지 아니할 것을 얻고자 하노라.” (고전 9:25). 썩지 아니하는 면류관은 자신을 절제하며 믿음의 경주를 하는 성도에게 주어집니다. 그리고, 생명의 면류관은 시험을 참고 인정받은 자에게 주어집니다. “시험을 참는 자는 복이 있도다 이것을 옳다 인정하심을 받은 후에 주께서 자기를 사랑하는 자들에게 약속하신 생명의 면류관을 얻을 것임이니라.” (약 1:12). 또한 의의 면류관은 그리스도의 재림을 사모하며 주님을 섬기는 자에게 주어집니다. “이제 후로는 나를 위하여 의의 면류관이 예비되었으므로 주 곧 의로우신 재판장이 그 날에 내게 주실 것이니 내게만 아니라 주의 나타나심을 사모하는 모든 자에게니라.” (딤후 4:8). 영광의 면류관은 주님이 맡기신 양무리의 본이 되며 목양한 자에게 주어집니다. “맡기운 자들에게 주장하는 자세를 하지 말고 오직 양 무리의 본이 되라 그리하면 목자장이 나타나실 때에 시들지 아니하는 영광의 면류관을 얻으리라.” (벧전 5:4). 우리는 기쁨의 면류관을 기대해야 합니다. 왜냐하면, 기쁨의 면류관은 전도의 열매를 맺은 자에게 주시는 상급이기 때문입니다. “우리의 소망이나 기쁨이나 자랑의 면류관이 무엇이냐 그의 강림하실 때 우리 주 예수 앞에 너희가 아니냐 너희는 우리의 영광이요 기쁨이니라.” (살전 2:19-20).

우리가 주님의 심판대에서 영원한 면류관을 얻는 순간은 올림픽에서 금메달을 얻는 것보다 더욱 값질 것입니다. 왜냐하면, 우리에게 주어진 영광은 영원하며 만왕의 왕이신 그리스도께서 주시는 면류관이기 때문입니다. 우리가 주님이 주신 상급을 얻은 후에 어린 양의 혼인잔치에 참석하는 영광을 얻게 됩니다.

2. 성도는 어린양의 혼인잔치에 참석하게 됩니다.

“우리가 즐거워하고 크게 기뻐하여 그에게 영광을 돌리세 어린 양의 혼인 기약이 이르렀고 그 아내가 예비되었으니.” (계 19:7).

휴거 이후에 공중으로 들림받은 성도는 주님을 만나게 됩니다. 그 곳에서 그리스도의 심판대에 서서 주님을 섬긴 공력에 대한 면류관을 받게 될 것입니다. 어떤 사람은 금과 같은 공력이 나타나지만, 어떤 사람은 불가운데서 구원받은 초라한 구원이 될 것입니다. 그리스도의 심판대에서 상급을 받고 난 후에는 어린 양의 혼인 잔치에 초대되어 참여하게 될 것입니다. 우리는 그리스도의 신부의 자격으로 참여하는 것입니다. 요한 계시록은 어린 양의 혼인 잔치에 청함을 받은 자들이 복이 있도다 라고 했습니다. “천사가 내게 말하기를 기록하라 어린 양의 혼인 잔치에 청함을 입은 자들이 복이 있도다 하고 또 내게 말하되 이것은 하나님의 참되신 말씀이라 하기로.” (계 19:9). 우리가 어린 양의 혼인 잔치에 참석하는 것은 큰 복을 누리는 것입니다.

주님께서는 요한복음 14장에서 하늘로 올라가신 이후에 다시 오실 것을 약속하셨습니다. “내 아버지 집에 거할 곳이 많도다 그렇지 않으면 너희에게 일렀으리라 내가 너희를 위하여 처소를 예비하러 가노니 가서 너희를 위하여 처소를 예비하면 내가 다시 와서 너희를 내게로 영접하여 나 있는 곳에 너희도 있게 하리라.” (요 14:2-3). 주님은 제자들에게 다시 오실 것을 말씀하시면서 유대 사회의 혼인 제도를 빗대어 말씀하셨습니다.

당시에 약혼은 당사자의 부모들에 의하여 이루어졌습니다. 신랑측은 신부를 취하기 위하여 지참금과 같은 댓가를 지불하게 됩니다. 그러면 당사자간에 약혼이 성립이 됩니다. 당시에 약혼은 곧 결혼을 의미했습니다. 요셉이 마리아와 정혼하였을 때에 이미 결혼한 것과 같은 효력을 지닙니다. 신부는 자신의 집에서 단장하며 신랑을 기다리게 됩니다. 신랑은 약혼한지 대략 일년이 지난 후에 예고없이 신부의 집에 찾아갑니다. 주님께서 마태복음 25장에서 신랑을 맞이하는 열 처녀의 비유에서 기름을 준비하며 예비한 신부만이 혼인 잔치에 들어가게 될 것을 비유로 말씀하셨습니다. 이와같이 신부는 언젠가는 자신을 데리러 올 줄을 알고 신랑을 위하여 자신을 단장하며 기다립니다. 신부가 신랑을 기다리는 시간은 중요합니다. 신랑을 기다리는 신부가 방탕하거나 다른 남자를 만나는 것은 불법입니다. 사도 바울은 “내가 너희를 정결한 처녀로 한 남편인 그리스도께 드리려고 중매함이로다.” (고후 11:2) 라고 했습니다. 우리는 정결한 처녀와 같이 자신의 순결을 지킴으로 신랑되신 그리스도를 맞을 준비를 해야 합니다. 주님은 “그런즉 깨어 있으라 너희는 그 날과 그 시를 알지 못하느니라.” (마 25:13) 라고 하셨습니다. 신랑은 대략 일년이 지난 후에 친구들과 함께 신부를 데리러 옵니다. 그러면, 신부는 신랑을 따라 집을 떠나게 됩니다. 그리고, 신랑의 집이나 아버지 집에서 주최하는 혼인 잔치에 참여하게 됩니다. 혼인 잔치는 대략 칠일동안 열리게 됩니다.

이와같이 하나님께서는 우리를 그리스도의 신부로 삼기 위하여 그리스도의 피로 우리를 사셨습니다. 즉, 우리는 그리스도의 피의 대가로 그리스도의 신부가 되었습니다. 우리와 약혼한 그리스도께서는 천국으로 가셔서 우리를 위하여 처소를 준비하고 계십니다. 그리고, 때가 되면 신랑되신 그리스도께서는 신부를 맞이하기 위하여 천사들의 나팔 소리로 다시 오십니다. 그리고, 신부인 우리를 데리고 하늘로 오르시고 그곳에서 어린 양의 혼인 잔치에 참여하게 하십니다. 어린 양의 혼인 잔치는 공중에서 일어나게 될 것입니다. 그리고, 어린 양의 혼인 잔치가 마치면 주님은 우리와 함께 지상으로 재림하시게 되실 것입니다.

요한계시록 19장에서는 그리스도의 지상 재림에 대하여 언급하고 있습니다. “또 내가 하늘이 열린 것을 보니 보라 백마와 탄 자가 있으니 그 이름은 충신과 진실이라 그가 공의로 심판하며 싸우더라 그 눈이 불꽃 같고 그 머리에 많은 면류관이 있고 또 이름 쓴 것이 하나가 있으니 자기 밖에 아는 자가 없고.” (요한계시록 19:11-12). 그리스도께서 백마를 타시고 지상으로 재림하시는 모습입니다. 주님이 지상 재림하시기 전에 어린 양의 혼인 잔치에 참석한 성도의 모습을 이렇게 표현했습니다. “우리가 즐거워하고 크게 기뻐하여 그에게 영광을 돌리세 어린 양의 혼인 기약이 이르렀고 그 아내가 예비하였으니 그에게 허락하사 빛나고 깨끗한 세마포를 입게 하셨은즉 이 세마포는 성도들의 옳은 행실이로다 하더라.” (계19:7-8). 어린 양의 혼인잔치에 참석한 성도들이 빛나고 깨끗한 세마포를 입었습니다. 이 세마포는 성도들의 옳은 행실이라고 했습니다. 영어의 킹제임스에서는 이 세마포는 성도들의 의라고 했습니다. 성도의 의는 예수 그리스도로부터 전가된 의인 것입니다. 즉, 성도가 어린 양의 혼인잔치에 참석할 수 있는 유일한 이유는 그리스도의 피로 깨끗함을 입었기 때문입니다. 크리스웰 목사님은 세마포는 속옷과 겉옷이 있는데, 속옷은 그리스도가 전가한 의의 옷이며 겉옷은 성도의 선한 행실로 주님이 주신 옷이라고 했습니다. 즉, 하나는 그리스도의 피로 씻음을 받음을 상징하는 옷이고, 다른 하나는 성도들의 선한 행실로서 주님이 입혀 주시는 옷입니다. 우리가 그리스도의 심판대에 서게 될 때에 불의 시험을 통과하여 금과 은의 값진 삶을 산 사람들에게는 화려한 세마포 옷으로 입힐 것입니다. 그러나, 불가운데서 구원만 받은 사람들은 다른 사람들보다 평범한 세마포 옷으로 서게 될 것입니다.

어린 양의 혼인 잔치에 참석하는 자들은 누구인가요? 어린 양의 혼인 잔치에서 주님이 중심에 계실 것입니다. 그리고, 교회가 그리스도의 신부로서 참석하게 됩니다. 그리고, 주님께서는 신랑의 친구들이 참석하여 기뻐할 거라고 하셨습니다. “신부를 취하는 자는 신랑이나 서서 신랑의 음성을 듣는 친구가 크게 기뻐하나니 나는 이러한 기쁨이 충만하였노라.” (계 3:29). 신랑의 친구는 구약의 성도들을 의미합니다. 침례요한도 구약의 마지막 선지자입니다. 침례요한을 친구라 표현하십니다. 구약의 성도는 교회와 같이 그리스도의 신부가 아닙니다. 그리스도의 신부는 교회 시대에 구원받은 그리스도인 것입니다. 그리고, 구약의 성도들은 신랑의 친구의 자격으로 참석하여 혼인 잔치를 축하합니다. 주님께서는 천국에서 지극히 작은 자라도 침례 요한보다 크다고 하셨습니다. 이는 천국에서 그리스도의 신부인 성도들이 누리는 특권이 얼마나 큰 것인가를 보여주고 있습니다. “내가 진실로 너희에게 말하노니 여자가 낳은 자 중에 침례 요한보다 큰 이가 일어남이 없도다 그러나 천국에서는 극히 작은 자라도 저보다 크니라.” (마 11:11). 교회 시대에 주님의 신부된 성도들이 천국에서 큰 은혜를 누리게 될 것입니다. 주님께서는 “혼인집 손님들이 신랑과 함께 있을 때에 금식할 수 있느냐 신랑과 함께 있을 동안에는 금식할 수 없나니 그러나 신랑을 빼앗길 날이 이르리니 그 날에는 금식할 것이니라.” (막 2:19-20). 혼인집 손님들은 구약의 성도들입니다. 이제 신랑되신 그리스도께서 하늘로 승천하시고 나면 신랑을 빼앗길 것이며 그 날에 금식할 것이라고 하셨습니다.

오늘 우리는 그리스도의 공중 재림 이후에 공중에서 일어날 두 사건에 대하여 말씀을 나누었습니다. 주님이 오시면 주님과 영원히 함께 할 것입니다. 주님은 우리를 신부 삼으셔서 그리스도의 심판대에서 상급을 주실 것이며, 어린 양의 혼인 잔치에서 큰 기쁨과 영광을 누리게 하실 것입니다. 이는 우리가 그리스도의 신부로서 누리는 특권입니다. 그리고, 우리는 주님과 함께하는 영원한 영광을 누리는 것입니다. 사도 바울은 고린도전서 15장에서, “그러므로 내 사랑하는 형제들아 견고하며 흔들리지 말며 항상 주의 일에 더욱 힘쓰는 자들이 되라 이는 너희 수고가 주 안에서 헛되지 않은 줄을 앎이니라.” (고전 15:58) 라고 했습니다. 우리의 수고가 결코 헛되지 않기에 주님의 부름을 향하여 달려가야 합니다. 또한 사도 바울은 “푯대를 향하여 그리스도 예수 안에서 하나님이 위에서 부르신 부름의 상을 위하여 좇아가노라.” (빌 3:14) 라고 했습니다. 우리는 하나님이 부르시는 부름의 상과 면류관을 위하여 달려가는 믿음의 사람이 되기를 소망합니다.

어린 양의 혼인잔치
할렐루야 하나님을 찬양하라(계19장)

현세의 심판은 요한계시록 18장까지 끝나고 19장 하반부부터는 재림과 천년 왕국 등 새 세상이 전개된다.
따라서 19장 전반부는 새 세상으로 들어가는 관문으로서 여섯째, 일곱째 환상이 나타난다.

 ■ 여섯째 환상 : 바벨론 멸망에 대한 하늘의 찬송

 “또 이십사 장로와 네 생물이 엎드려 보좌에 앉으신 하나님께 경배하여 이르되 아멘 할렐루야 하니 보좌에서 음성이 나서 이르시되 하나님의 종들 곧 그를 경외하는 너희들아 작은 자나 큰 자나 다 우리 하나님께 찬송하라 하더라”(계19:4-5)

18장에서는 바벨론 멸망에 대하여 왕과 상인들과 뱃사람들이 애통한바 있다. 이에 반해 여기서는 구원받은 많은 하늘의 무리와 이십 사 장로와 네 생물은 물론 보좌로부터 바벨론 멸망에 대해 찬미하고 있다.

그들의 찬미는 ‘아멘 할렐루야’이다. 할렐루야는 신약에서는 오직 여기 19장에서 4회 나오는데 ‘하나님께 찬송하라’는 뜻이다 그러므로 ‘아멘 할렐루야’는 ‘진실로 그러하옵니다. 하나님을 찬양하라’이다.

일찍이 9세기 초에 제작된 성(聖) 메다드복음서의 삽화인 <어린 양에게 경배>에는 네 기둥 사이로 보이는 건물에 붉은 휘장이 걸려있는데 이는 멸망한 바벨론이다. 그 위에는 보좌의 어린 양 좌우에 서있는 24장로와 그 아래의 네 생물(사람, 송아지, 사자. 독수리)이 바벨론 멸망을 찬미하며 어린 양에게 경배하고 있다.


■ 일곱째 환상 : 어린 양의 혼인 잔치

 “천사가 내게 말하기를 기록하라 어린 양의 혼인 잔치에 청함을 받은 자들은 복이 있도다 하고 또 내게 말하되 이것은 하나님의 참되신 말씀이라 하기로 내가 그 발 앞에 엎드려 경배하려 하니 그가 나에게 말하기를 나는 너와 및 예수의 증언을 받은 네 형제들과 같이 된 종이니 삼가 그리하지 말고 오직 하나님께 경배하라.” (계19:9-10)

요한계시록의 네번째 복은 ‘어린 양의 혼인 잔치에 청함을 받은 자들’이다.

‘어린 양의 혼인 잔치’는 성경에서 이곳에서만 나타나는 중요한 말이다. 혼인은 구약에서 하나님과 그의 백성간의 밀접한 관계를 나타내는 말이다. 신약에서 바울은 그리스도와 교화와의 관계는 남편과 아내와의 관계와 같다고 했다.

그러므로 ‘어린 양의 혼인 잔치’는 택함을 받은 성도들이 앞으로 영원한 천국에서 얻을 기쁨과 축복을 상징하는 하나의 표상이다. 따라서 이를 문자 그대로 실제 혼인 잔치가 거행되거나 잔치음식을 먹고 즐기는 것은 아니다.

11세기 초에 제작된 밤베르크묵시록의 삽화인 <바벨론 멸망에 대한 찬미>에서 상층부에는 네 생물이 호위 하는 가운데 하나님이 보좌에 앉아 계시며 천사들의 나팔에 따라 아래쪽의 24 장로들이 바벨론 멸망을 찬미하고 있다.

그리고 하단부에는 천사가 요한에게 “어린 양의 혼인잔치에 청함을 입은 자들이 복이 있도다”라고 말하며 기록하라 한다. 요한이 기록하고 너무나 기뻐서 엎드려 천사에게 경배하려 하니 천사가 “오직 하나님께 경배하라고 말한다.

우리가 경배할 대상은 예수의 한 종에 불과한 천사나 선지자들이 아니라 계시를 주신 예수님이심을 지금도 우리 성도들에게 일깨워주고 있다.

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01-17-2024수) 파트리스교회 온라인 성서강좌 # 제7강

5. 첫 부활에 참여한 자(20:6)

이 첫째 부활에 참예하는 자들은 복이 있고 거룩하도다 둘째 사망이 그들을 다스리는 권세가 없고 도리어 그들이 하나님과 그리스도의 제사장이 되어 천년 동안 그리스도로 더불어 왕노릇 하리라.

참여(3313) 메로스 μέρος, ους, τό 스트롱번호 3313

이 첫째 부활에 참예하는 자들은 복이 있고 거룩하도다.

첫째 부활에 참예한 자들은 하나님께 속하였기 때문에 복이 있으며 거룩한 자들이다(Beasley-Murray).
본절은 그들이 복이 있는 근거에 대한 진술이다.

둘째 사망이 그들을 다스리는 권세가 없고.

'둘째 사망'은 모든 사람이 직면하는 육체의 사망을 가리키는 첫째 사망과 대조되는 개념
둘째 부활에 참여하는 불신자들이 맞게되는 사망이다.

이것은 불못에 던지우는 심판을 가리킨다(14, 15절; 21:8).

첫째 부활에 참여한 자들이 복이 있는 것은 둘째 부활과 전혀 상관이 없어서 영원히 고통을 당하는 둘째 사망의 지배를 받기 때문이다. 도리어 그들이 하나님과 그리스도의 제사장이 되어 구약 시대의 제사장은 성전에서 봉사하면서 하나님과 직접적으로 교제하는 자들이었다.
이와 마찬가지로 첫째 부활에 참여한 자들은 직접 하나님 앞에 나아갈 권리를 소유한 자들로서 하나님의 임재를 누리며 교제를 나누는 자들이다.

> 천 년 동안 그리스도로 더불어 왕 노릇하리라.

첫째 부활에 참여하는 자들은 제사장일 뿐만 아니라 왕권을 소유하여 그리스도와 더불어 천 년 동안 통치하게 된다(4절).

첫째 부활은 무엇인가요?
둘째 부활은 무엇인가요?

다니엘 12:2은 인류가 마주하게 될 두 가지의 전혀 다른 운명을 요약하고 있습니다.

“땅의 티끌 가운데에서 자는 자 중에서 많은 사람이 깨어나 영생을 받는 자도 있겠고 수치를 당하여서 영원히 부끄러움을 당할 자도 있을 것이며”.

모든 사람들은 죽음으로부터 부활하겠지만, 모두 동일한 운명을 마주하게 되지는 않을 것입니다.
신약성경에서는 의인과 악인에게 있을 서로 다른 부활에 대해 상세히 설명하고 있습니다.

요한계시록 20:4-6은 “첫째 부활”을 얘기하고 있으며, 첫째 부활에 참여하는 자들은 “복이 있고 거룩[하]”다고 밝히고 있습니다.
또한, 둘째 사망(불못, 요한계시록 20:14)은 이들을 다스릴 권세가 없다고 합니다.

따라서, 첫째 부활은 모든 믿는 자들의 부활로써, 예수님께서 가르치신 “의인들이 부활” (누가복음 14:14) 과 “생명의 부활” (요한복음 5:29)과 일치합니다.

누가복음 14:14
그리하면 저희가 갚을 것이 없는고로 네게 복이 되리니 이는 의인들의 부활시에 네가 갚음을 받겠음이니라 하시더라.

요한복음 5:29
선한 일을 행한 자는 생명의 부활로, 악한 일을 행한 자는 심판의 부활로 나오리라.


첫째 부활은 여러 단계로 이뤄집니다.
예수 그리스도께서는 스스로 (“첫 열매”, 고린도전서 15:20), 그 분을 믿는 모든 자들의 부활을 위한 길을 닦으셨습니다.
첫째 부활로, 예루살렘 성도들의 부활이 있었습니다(마태복음 27:52-53).
또한, 앞으로 주님께서 재림하실 때, “그리스도 안에서 죽은 자들”의 부활 (데살로니가전서 4:16), 그리고 대환난 말기에 있을 순교자들의 부활(요한계시록 20:4)이 첫째 부활에 포함됩니다.

요한계시록 20:12-13에 의하면 둘째 부활은 불못에 던져지기 전 크고 흰 보좌 앞에서 하나님으로부터 심판을 받을 악인들이 그 대상입니다.
따라서, 둘째 부활은 모든 믿지 않는 자들의 부활이며 둘째 사망과 연결됩니다.
또한, 예수님께서 가르치셨던 “심판의 부활” (요한복음 5:29)과 일치합니다.

첫째 부활과 둘째 부활 사이에 천년 왕국이 있을 것으로 보입니다.
의로운 자들의 마지막은 살아서 “그리스도와 더불어 천 년 동안” (요한계시록 20:4) 왕 노릇 하는 것이지만, “그 나머지 죽은 자들은 [즉, 사악한 자들은] 그 천 년이 차기까지 살지 못[할 것입니다]” (요한계시록 20:5).

첫째 부활 때에 얼마나 큰 기쁨이 있을까요! 둘째 부활에는 또 얼마나 큰 괴로움이 있을까요!
그러니, 우리에게는 복음을 전해야 하는 큰 책임이 있습니다!
“또 어떤 자를 불에서 끌어내어 구원하라…… 두려움으로 긍휼히 여기라” (유다서1:23).

첫째 부활과 둘째 사망

1. 둘째 부활과 첫째 사망이 있는가? 

요한계시록 20장 5절과 6절에 ‘첫째 부활’과 ‘둘째 사망’이라는 용어가 사용되었다. 
이것으로 인해 둘째 부활이 있는 것인가?
첫째 사망이 있는 것인가? 라는 질문과 함께 첫째 부활과 둘째 부활의 정확한 개념이 무엇이냐는 질문이 등장한다. 

2. 둘째 사망이란? 

6절에 나타난 둘째 사망은 자연스럽게 첫째 사망이 있음을 확인해 준다.
첫째 사망이 무엇인지 아는 것은 어렵지 않다.
우선 둘째 사망을 언급하면서, 첫째 부활에 참여하는 자들이 복이 있어서 둘째 사망을 당하지 않는다고 하고 있다.
즉 믿음의 사람들이 당하지 않는 사망이다.
이것은 지옥에 떨어지는 것을 두고 한 말이며, 영원한 형벌에 대한 표기인 것을 알 수 있다.
그러면 첫째 사망은 땅에서의 육체적 죽음이고, 둘째 사망을 지옥에 떨어지는 영원한 형벌에 대한 표현이 확실하다(히 9:27)
 

3. 첫째 부활이란? 

5절과 6절에 ‘첫째 부활’이 있다고 하였으니 ‘둘째 부활’이 있는 것인가?
즉 부활이 다단계로 나타나는가 하는 질문이다.

실제적인 ‘부활’에 대해서는 데살로니가전서 4:13~18에 잘 설명되어 있다.

13. 형제들아 자는 자들에 관하여는 너희가 알지 못함을 우리가 원치 아니하노니 이는 소망 없는 다른이와 같이 슬퍼하지 않게 하려 함이라.
14. 우리가 예수의 죽었다가 다시 사심을 믿을찐대 이와 같이 예수 안에서 자는 자들도 하나님이 저와 함께 데리고 오시리라.
15. 우리가 주의 말씀으로 너희에게 이것을 말하노니 주 강림하실 때까지 우리 살아 남아 있는 자도 자는 자보다 결단코 앞서지 못하리라.
16. 주께서 호령과 천사장의 소리와 하나님의 나팔로 친히 하늘로 좇아 강림하시리니 그리스도 안에서 죽은 자들이 먼저 일어나고.
17. 그 후에 우리 살아 남은 자도 저희와 함께 구름 속으로 끌어 올려 공중에서 주를 영접하게 하시리니 그리하여 우리가 항상 주와 함께 있으리라.
18. 그러므로 이 여러 말로 서로 위로하라.

16절을 보면 먼저 우리 주 예수 그리스도의 재림(강림) 있고, 강림과 함께 죽은 자들이 먼저 일어나고(죽은 자들의 부활), 재림 때에 살아있는 사람들은 끌어 올림을 받아 예수님을 영접하게 된다(신령한 영적 몸으로 바뀌어).
그러므로 성도들의 두 번 부활이 있을 수 없다.

마태복음 24:31
그가 큰 나팔 소리와 함께 천사들을 보내리니 그들이 그의 택하신 자들을 하늘 이 끝에서 저 끝까지 사방에서 모으리라.
 
즉 단번에 성도들을 재림 예수님 앞으로 끌어모으신다.
결론적으로 성도들에게 둘째 부활이란 것이 없다.
그런데도 첫째 부활이라는 표현을 쓰는 이유는 무엇일까?
이 질문에 대한 답변이 될만한 본문이 있다.

고린도전서 15:22~24
22. 아담 안에서 모든 사람이 죽은것 같이 그리스도 안에서 모든 사람이 삶을 얻으리라.
23. 그러나 각각 자기 차례대로 되리니 먼저는 첫 열매인 그리스도요 다음에는 그리스도 강림하실 때에 그에게 붙은 자요.
24. 그 후에는 나중이니 저가 모든 정사와 모든 권세와 능력을 멸하시고 나라를 아버지 하나님께 바칠 때라.

 
23절에서 삶을 얻는 대상을 구별하여 설명한다.
첫째는 예수님의 부활이고,
두 번째는 강림 때에 그리스도에게 속한 자이고,
세 번째는 24절 대로 최후 심판 때를 두고 설명하고 있다.
특히 두 번째와 세 번째를 설명하면서, 두 번째에 삶을 얻는 대상이 그리스도 안에 속한 자라고 명확히 그 경계선을 그음으로, 두 번째 삶을 얻는 대상은 모든 성도인 것이 분명하고, 그렇지 않은 대상은 여기서 제외된다.
그러면 세 번째에서 언급하는 삶을 얻는 대상은 그리스도 밖에 사람들이고, 불신자들과 악의 세력들인 것이 확실하다.

혹 이러한 입장에서 요한계시록 20장 6절의 첫째 부활의 개념을 이해한다면, 성도들의 부활이 다단계에 걸쳐서 일어난다는 의미가 아니고, 불신자 역시 동시에 부활 되어 심판을 받으나, 고린도전서 15장 24절에의 설명을 참고한다면 불신자의 부활을 구분하여, 모든 성도의 부활을 첫째 부활이라고 하고 있다고 하지 않았는가 접근할 수 있다.

4. 전천년설과 무천년설의 비교 

요한계시록 20장에 등장하는 천년왕국과 관련하여, 전천년설은 20장을 문자적으로 받아들이는 대표적인 주장이고, 무천년설은 전체 내용을 상징적으로 받아들이는 주장이다.

전천년설을 받아들이면, 부활과 예수님의 강림을 두 번에 걸쳐서 일어나는 것으로 설명되는데 이것이 성경 전체의 가르침에 어긋나기에 절대적인 주장이 될 수 없다.

무천년설은 전천년설을 고려할 때 나타나는 문제를 안고, 상징적으로 받아들여 해석하는 것인데 이 경우 20장의 내용을 두고 상징적으로 해석하여야 한다는 성경적 절대적 당위성을 가지지 못하는 한계가 있어 서로 존중하며 조심스럽게 각자의 입장을 정하여야 한다.

첫째 부활에 참여하는 자의 복

이 첫째 부활에 참예하는 자들은 복이 있고 거룩하도다 둘째 사망이 그들을 다스리는 권세가 없고 도리어 그들이 하나님과 그리스도의 제사장이 되어 천년 동안 그리스도로 더불어 왕노릇 하리라. 

요한계시록 19장은 어린 양의 혼인 잔치에 청함을 받은 자들이 복이 있다고 하셨습니다.
어린 양은 신랑이 되시는 예수님이 이십니다.
신부는 예수님이 주인 되신 교회이며 그 교회에 속한 성도들을 말합니다.
그러므로 모든 교회가 동일한 교회가 아닙니다.
예수님이 주인이 되는 교회는 어떤 교회일까요?
요한계시록 2장과 3장에서 소아시아 일곱 교회에 보내는 편지의 내용에서 모든 교회에 공통된 말씀은 두 가지로 찾아볼 수 있습니다.

첫째는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 듣는 교회
둘째는 예수 이름으로 승리하는 교회

예수님께서 주인이 되신 교회는 반드시 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을 줄 알아야 합니다.
예수님이 주인이 되신 교회는 반드시 예수 이름으로 승리해야 합니다.

오늘 본문의 말씀을 바르게 이해하려 몇 가지 중요한 용어들을 정리해야 합니다.

첫째는 첫째 부활(復活)
둘째는 둘째 사망(死亡)
셋째는 천년왕국(千年王國)

먼저 이러한 용어들을 정리하기 전에 구원에 대한 믿음을 성경적으로 확실하게 정리할 필요가 있습니다.

구원을 받는 것은 믿음입니까? 아니면 행위입니까?
믿음에 의한 것을 구속론적 구원이라고 합니다.
행위에 의한 것을 도덕론적 구원이라고 합니다.

구속론적(救贖論的, redemptional) 구원이란 무엇인가?

구속론적 구원이란 “예수 그리스도의 피가 하나님께 죄 값으로 지불되어 하나님의  진노에서 벗어날 수 있다”는 것을 말합니다.
구속론적 구원이란 기독교에서 강조하는 신앙입니다. 

도덕론적(道德論的, ethical) 구원이란 무엇인가?

도덕론적 구원이란 믿음으로 받는 것이 아니라 반드시 행위(行爲)가 따라야 한다는 것을 강조합니다.
도덕론적 구원이란 모든 종교에 적용되는 보편적 속성이라고 하겠습니다.

요즈음 문제가 되는 것은 오직 예수 그리스도의 피로만 구원을 받는다고 강조하는 것은 다른 종교를 무시하고 화해하지 못하는 것이므로 기독교를 편협한 종교라고 하기 때문에 종교다원화주의와 같은 사상이 유행하게 된 것입니다.
그러나 구원의 진리는 변질 될 수 없으므로 오직 예수의 피로만 구원을 받을 수 있다고 당당하게 주장하고 가르쳐야 합니다.

구원에 대한 혼돈과 갈등이 자주 일어나는 이유는 구속론적 구원인가 아니면 도덕론적 구원인가를 서로 혼합하여 생각하기 때문입니다.

예를 들면 구원받은 사람이 구원을 잃어버릴 수 있느냐? 라는 질문은 마치 구원을 도덕론적 구원의 근거에서 출발하기 때문입니다.
반면에 한번 받은 구원은 빼앗길 수 없다는 것은 구속론적 구원의 근거에 의하여 사람이 선한 행동으로 말미암아 구원을 받은 것이 아니기 때문에 오직 예수 그리스도를 구세주로 믿는 믿음에 의해서만 구원을 받기 때문에 사람의 행위가 구원을 결정할 수 없다는 것을 강조하는 것이라고 하겠습니다.

구속론적 구원을 근거로 오늘의 말씀을 살펴보면 첫째부활과 둘째사망과 천년왕국이란 개념을 잘 몰라도 분명히 구원을 잃어버릴 수 없습니다.
그러나 본문을 바르게 이해하기 위해서 첫째 부활과 둘째 사망과 천년 왕국의 의미를 살펴보겠습니다.

첫째 부활(復活)이란 무엇인가?(요한계시록 20:5-6)

5. (그 나머지 죽은 자들은 그 천년이 차기까지 살지 못하더라)이는 첫째 부활이라
6. 이 첫째 부활에 참예하는 자들은 복이 있고 거룩하도다 둘째 사망이 그들을 다스리는 권세가 없고 도리어 그들이 하나님과 그리스도의 제사장이 되어 천년 동안 그리스도로 더불어 왕노릇 하리라.

첫째 부활의 의미를 정확하게 이해하려면 요한계시록에서 사용된 첫째 부활에 관한 성구들을 살펴볼 필요가 있습니다.
첫째 부활이란 용어를 20장 5절과 6절에서 찾아볼 수 있습니다.

요한계시록 20:5∼6
(그 나머지 죽은 자들은 그 천년이 차기까지 살지 못하더라）이는 첫째 부활이라. 이 첫째 부활에 참예하는 자들은 복이 있고 거룩하도다 둘째 사망이 그들을 다스리는 권세가 없고 도리어 그들이 하나님과 그리스도의 제사장이 되어 천년 동안 그리스도로 더불어 왕노릇 하리라.

첫째 부활이란 둘째 사망의 해를 받지 않고 하나님과 그리스도의 제사장이 되어 천년동안 왕 노릇 하는 것이라고 합니다.
그렇다면 둘째 사망의 해는 무엇일까요?
둘째 사망(死亡)이란 용어가 2:11, 20:6, 14, 21:8에서 찾아볼 수 있습니다.

2:11. 귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을찌어다 이기는 자는 둘째 사망의 해를 받지 아니하리라.

20:6. 이 첫째 부활에 참예하는 자들은 복이 있고 거룩하도다 둘째 사망이 그들을 다스리는 권세가 없고 도리어 그들이 하나님과 그리스도의 제사장이 되어 천년 동안 그리스도로 더불어 왕노릇 하리라.

20:14. 사망과 음부도 불못에 던지우니 이것은 둘째 사망 곧 불못이라.

21:8. 그러나 두려워하는 자들과 믿지 아니하는 자들과 흉악한 자들과 살인자들과 행음자들과 술객들과 우상 숭배자들과 모든 거짓말 하는 자들은 불과 유황으로 타는 못에 참예하리니 이것이 둘째 사망이라.

요한계시록에서 ‘둘째 사망’이란 불못에 던져지는 것을 말합니다.
불못이란 불과 유황으로 타는 못을 말합니다(21:8).
불못에 던져지는 것들은 사망과 음부(20:14) 그리고 두려워하는 자들, 믿지 않는 자들, 흉악한 자들, 살인자들, 행음자들, 술객들, 우상숭배자들, 모든 거짓말하는 자들이라고 합니다(21:8).

흔히 ‘지옥(地獄)’을 마치 “유황불이 영원히 꺼지지 않고 타는 곳”이라고 합니다.
그러나 사전에서 정의하는 지옥(地獄)이란 “아주 괴롭거나 더없이 참담한 환경이나 형편을 비유적으로 이르는 말.” “현실에서 악한 일을 한 사람이 죽어서간다고 하는 세계.” “큰 죄를 짓고 죽은 사람이 그 죄를 용서받지 못하고악마와 함께 영원히 벌을 받는다고 하는 곳.” 이라고 합니다.

첫째 부활이란 둘째 사망의 해를 받지 않는 것입니다.
쉽게 설명하면 예수님께서 재림의 심판주로 오셨을 때 유황불 못에 던져지는 것은 둘째 사망이라고 합니다.
첫째 사망은 육신의 몸과 영혼이 분리되는 것을 말합니다.

천년왕국(千年王國)이란 무엇인가?

‘천년(千年)’이란 단어가 한글개역성경에서 9번 사용되었습니다.

구약에서는 시편에서 1회(90:4), 전도서에서 1회(6:6).
신약에서는 베드로후서에서 1회(3:8), 요한계시록에서 6회(20:2, 3, 4, 5, 6, 7)

요한계시록에서 사용된 ‘천년(千年)’에 관한 말씀들을 중심으로 과연 ‘천년왕국(千年王國)’이란 용어에 대한 올바른 성경적 이해를 소개하려고 한다.

2절, 일천년 동안(a thousand years) - χίλια ἔτη.  

3절, 천년이 차도록(till the thousand years) - τὰ χίλια ἔτη. (the thousand years)      

4절, 천년 동안(a thousand years) - χίλια ἔτη.      

5절, 그 천년이 차기까지(until the thousand years) - τὰ χίλια ἔτη. (the thousand years)      

6절, 천년 동안(a thousand years) - τὰ χίλια ἔτη. (the thousand years)       

7절, 천년이 차매(the thousand years are expired) - τὰ χίλια ἔτη. (the thousand years)

* τὰ /  ὁ, ἡ, τό. 3588. ho, hé, to. the  
* χίλιοι. 5507. chilioi, a thousand     
* ἔτος. 2094. etos. a year    

분명한 사실은 요한계시록뿐만 아니라 성경에서는 ‘천년왕국’이란 용어는 찾아볼 수 없습니다.
그럼에도 불구하고 여전히 신학교와 교회 그리고 성도들이 ‘천년왕국’을 언급하고 마치 머지않아 ‘천년왕국’이 도래할 것처럼 믿고 기다리는 것은 성경적이 아니라고 하겠습니다.
그러므로 ‘천년왕국’이란 용어에 대한 성경적인 이해가 매우 중요합니다.

성경에서 말하는 ‘천년’이란 ‘상징적인 수’로 사용한 것이다.
상징이란 증거를 좀 더 구체적으로 살펴보겠다.

요한계시록 20:2∼3,
용을 잡으니 곧 옛 뱀이요 마귀요 사단이라 잡아 일천년 동안 결박하여. 무저갱에 던져 잠그고 그 위에 인봉하여 천년이 차도록 다시는 만국을 미혹하지 못하게 하였다가 그 후에는 반드시 잠간 놓이리라.   

이 말씀에서 ‘용’ ‘옛 뱀’은 상징으로 사용한 것이다. 사단과 마귀에 대한 상징으로 표현한 것처럼 ‘천년’이란 단어 또한 상징으로 사용한 수라는 것이다. 그러므로 천년을 마치 천년동안 지속되는 어느 특정한 기간이라고 해석하므로 ‘천년왕국’이라는 용어를 사용하게 된 것이라고 하겠습니다.

그러므로 천년 동안 그리스도로 더불어 왕 노릇하리라는 말씀은 천년이라는 기간과 시간을 말하는 것이 아니라 영원토록 왕 노릇하리라는 뜻입니다.

그런데 사도 베드로는 성도들이 예수를 믿으면 이 세상에서 왕 같은 제사장이 되었다고 선포했습니다(베드로전서 2:9).

그러나 너희는 택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라요 그의 소유가 된 백성이니 이는 너희를 어두운 데서 불러내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 이의 아름다운 덕을 선포하게 하려 하심이라. 

이 말씀에서 택하신 족속이며 왕 같은 제사장이 된 것은 천년왕국에서 이루어질 미래의 사건입니까?
아니면 예수를 믿는 그 순간에 이루어진 과거의 사건이었으며 지금도 계속되는 사건이고 또한 장차 미래에도 확실하게 증거 될 것입니다.
따라서 천년 동안 왕 노릇한다는 것은 미래에만 이루어질 사건이 아닙니다.

과거에 실현된 사건은 지금도 계속되며 미래에도 계속될 것입니다.
따라서 천년동안이란 이미 이루어진 것으로 지금도 지속되고 있고 앞으로도 영원토록 지속될 것이라는 말씀입니다.

천년왕국(千年王國)이란 말은 성경에서 찾아볼 수 없다

요한계시록에는 ‘천년왕국(千年王國)’이란 용어가 없습니다.
그러나 신학자들과 목회자들에 의해서 자주 천년왕국이라는 용어가 사용되어왔기에 대부분의 교인들은 마치 ‘천년왕국(千年王國)’이 반드시 올 것이라는 막연한 기대를 갖고 신앙생활을 하고 있습니다.

첫째 부활에 참여한다는 것은 나를 믿는 자는 영원히 살겠고 무릇 살아서 나를 믿는 자는 영원히 죽지 아니하리라 이것을 네가 믿느냐? 믿으면 하나님의 영광을 볼 것이라고 말씀하셨던 예수님의 깨우침을 잊지 말아야 할 것입니다.

그렇다면 이제 우리들이 해야 할 일은 무엇일까요?

회개하라 천국이 가까웠느니라!

마태복음 3:2
회개하라 천국이 가까왔느니라 하였으니.

마태복음 4:17
이때부터 예수께서 비로소 전파하여 가라사대 회개하라 천국이 가까왔느니라 하시더라.

마태복음 10:7
가면서 전파하여 말하되 천국이 가까 왔다 하고.

* 천국(ἡ βασιλεία) - βασιλεία, 932. basileia.
kingdom, sovereignty, royal power  

천국은 하늘 왕국 즉 하나님 나라를 말합니다.
하늘의 왕국은 이미 이 땅에 임했습니까?
아직 임하지 않았습니까?
예수님이 이 세상에 오셨을 때 이미 하늘 왕국은 임했습니다.
그러나 아직 완성된 왕국이 아닙니다.
그러므로 부활하신 예수님께서 다시 오실 때 분명하게 하늘 왕국은 완성된 모습으로 드러나게 될 것입니다.

하늘 왕국이란 하나님이 다스리는 왕국을 말합니다.
하늘 왕국이란 예수님께서 이 세상에 오셨을 때 아미 임했습니다.

다니엘 2:44
이 열왕의 때에 하늘의 하나님이 한 나라를 세우시리니 이것은 영원히 망하지도 아니할 것이요 그 국권이 다른 백성에게로 돌아가지도 아니할 것이요 도리어 이 모든 나라를 쳐서 멸하고 영원히 설 것이라.  

마태복음 23:37∼39
예루살렘아 예루살렘아 선지자들을 죽이고 네게 파송된 자들을 돌로 치는 자여 암탉이 그 새끼를 날개 아래 모음 같이 내가 네 자녀를 모으려 한 일이 몇 번이냐 그러나 너희가 원치 아니하였도다. 보라 너희 집이 황폐하여 버린바 되리라. 내가 너희에게 이르노니 이제부터 너희는 찬송하리로다 주의 이름으로 오시는 이여 할 때까지 나를 보지 못하리라 하시니라.   

마태복음 24:14
이 천국 복음이 모든 민족에게 증거 되기 위하여 온 세상에 전파되리니 그제야 끝이 오리라.    

스가랴 14:9
여호와께서 천하의 왕이 되시리니 그 날에는 여호와께서 홀로 하나이실 것이요 그 이름이 홀로 하나이실 것이며. 

이사야 11:6∼9
그 때에 이리가 어린 양과 함께 거하며 표범이 어린 염소와 함께 누우며 송아지와 어린 사자와 살찐 짐승이 함께 있어 어린 아이에게 끌리며. 암소와 곰이 함께 먹으며 그것들의 새끼가 함께 엎드리며 사자가 소처럼 풀을 먹을 것이며. 젖 먹는 아이가 독사의 구멍에서 장난하며 젖 뗀 어린 아이가 독사의 굴에 손을 넣을 것이라. 나의 거룩한 산 모든 곳에서 해됨도 없고 상함도 없을 것이니 이는 물이 바다를 덮음 같이 여호와를 아는 지식이 세상에 충만할 것임이니라.   

시편 46:9∼10
저가 땅 끝까지 전쟁을 쉬게 하심이여 활을 꺾고 창을 끊으며 수레를 불사르시는도다. 이르시기를 너희는 가만히 있어 내가 하나님 됨을 알찌어다 내가 열방과 세계 중에서 높임을 받으리라 하시도다.   

성경은 하늘에 대해 무엇이라고 말하는가?

하늘의 예루살렘 강하 사건(계 21:1~5)을 통해 본 하늘의 의미를 발표하고 “하늘은 더 이상 피안의 세계로서 이 세상과는 이질적인 별개의 세계가 아니라 이 세상과 통일돼 하나님의 임재로 충만한 공간이 된다.”며 “새 예루살렘 강하 사건은 이러한 새 창조의 정황을 교회론적 관점에서 조망하는 그림 언어라고 할 수 있다”고 말했다.

새 예루살렘 강하는 실제로 일어나는 일에 대한 묘사가 아니라 하늘과 땅이 통합되는 새 창조의 환경에 대한 묘사라는 것이다.
이 소장은 “새 예루살렘은 장소가 아니라 교회 공동체인 성도를 의미하는 개념으로 성경에서 일관성 있게 사용되고 있다”며 “이는 24장로(계 4), 14만 4000(계 7:1~8), 셀 수 없는 큰 무리(계 7:9~17) 등에서 확인할 수 있다”고 말했다. 

그는 “요한계시록에서 초림과 재림 사이의 교회 공동체는 지상에서 전투하는 모습을 띠지만 동시에 하늘에서 승리한 공동체로 존재하는 이중적 특징을 지닌다”며 “이 땅은 우리가 버리고 떠나야 할 소멸의 결과를 기다리는 대상이 절대 아니다.
하늘은 언제나 땅과의 통일을 이루도록 존재한다(엡 1:10).
하늘과 땅을 통합돼 온 우주가 하나님의 임재로 충만하게 될 것”이라고 덧붙였다.

이지혜(세인트앤드루대) 박사도 ‘히브리서 12장 25~29절의 흔들리지 않는 나라를 위한 하늘의 진동’을 주제로 발표하고 “해당 본문은 창조 세계가 진동해 멸망할 것이라는 마지막 심판을 말하는 것이 아니라 하나님께서 이 땅의 창조세계와 하늘의 세계를 그의 백성들과 함께 거할 영원한 처소로 준비시킬 것임을 전하는 약속의 메시지”라고 밝혔다.

이 박사는 “종말 상태에 대한 전통적 경향은 죽어서 하늘로 가는 데 집중돼 왔지만 이는 땅의 환경문제나 세상의 사회적·구조적 불의를 무관심하게 만든 불균형적 신앙 모습을 촉발했다”고 지적했다.

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미국의 유명한 실업가로 세계 최대의 백화점을 운영하며 나중에 체신부 장관까지 역임한 존 워너메이커는 성경을 사랑한 사람으로 잘 알려져 있다. 그는 이런 고백을 했다.

“저는 오늘까지 무려 30,026일을 살아오면서 투자하는 것마다 많은 이윤을 남겼습니다.
그러나 제가 한 가장 위대한 투자는 열두 살 때 2달러 50센트(3,000원 정도)를 주고 빨간 가죽 성경을 산 것입니다.
왜냐하면 이 낡은 성경이 현재의 나를 만들었기 때문입니다.”

세계적인 명문 예일대학 총장을 지낸 W. L. 펠프 박사는 이렇게 말했다.
“나는 대학 교육이 얼마나 중요한지 잘 알고 있습니다.
그러나 성경 교육이 없는 대학 교육보다는 대학 교육이 없는 성경 교육이 인간을 더 고귀하게 만듭니다.”

성경을 읽지 않고도 잘 살 수 있다고 생각하는 사람, 자기 지혜를 믿고 살아가는 사람은 교만한 사람이다.
그러나 성경을 의지하여 인생을 살아가는 사람은 지혜로운 사람이다.

사납던 개도 며칠만 먹지 못하면 기운이 없어지고 무기력하게 죽어 간다.
그런데 거북이는 500일 동안 음식을 먹지 않고도 견딜 수 있다고 한다.
그래서 미국에서는 영의 양식을 먹지 않고 살아가는 교인을 가리켜 ‘거북이 교인’이라고 한다.
성경 말씀을 먹지 않고 살아가는 거북이 교인은 겉모양은 살아 있지만 영적으로는 죽은 것이다.
성경은 우리를 새롭게 하며, 우리에게 소망을 준다.
우리가 바로 살기 위해서는 성경 사랑 운동이 일어나야 한다.

01-24-2024(수) 파트리스교회 온라인 성서강좌 # 제8강

6. 하나님의 말씀을 지키는 자(22:7)
- 지키다(5083) 테레오(tērĕō) τηρέω    

• 1. 지켜보다, 감시하다, 파수하다, 마 28: 4, 행 12:5.
• 2. 지키다, 간직하다, 보존하다, 보호하다, 요 2:10, 행 25:21, 고전 7:37, 딤전 6:14, 벧전 1:4.
• 3. 유지하다, 붙들다, 엡 4:3, 딤후 4:7,  유 1:6.
• 4. 보호하다, 요 17:15, 계 3:10.
• 5. 준수하다, 준행하다, 지키다, 유의하다, 마 23:3, 요 14:15, 계 12:17, 22:7.

보라 내가 속히 오리니 이 책의 예언의 말씀을 지키는 자가 복이 있으리라 하더라.
- '내가 속히 오리니'는 예수께서 하신 말씀의 반복이다(2;16; 3:11).
본절의 '속히'는 앞절의 '속히'와 동일한 의미로 그리스도께서 지체하지 않으시고 오실 것을 시사한다.
이것은 후반절에서 언급할 예언의 말씀을 지키는 자들에 대한 최대의 응답이다.
한편 '예언의 말씀을 지키는 자의 복'은 본서에 언급된 일곱 가지 복 중 여섯째 복이다.
이것은 첫째 복을 언급하고 있는 1:3의 반복으로 예언의 말씀을 곧게 붙잡고 오직 그리스도만을 바라보며 고난 가운데 인내하여 승리한 자들에게 주어지는 복이다.

복(마카리오스.  makariŏs)  μακάριος, ία, ιον 스트롱번호 3107

마태복음 13:16. 그러나 너희 눈은 봄으로, 너희 귀는 들음으로 복이 있도다

누가복음 10:23. 제자들을 돌아 보시며 종용히 이르시되 너희의 보는 것을 보는 눈은 복이 있도다

사도행전 20:35. 범사에 너희에게 모본을 보였노니 곧 이같이 수고하여 약한 사람들을 돕고 또 주 예수의 친히 말씀하신바 주는 것이 받는 것보다 복이 있다 하심을 기억하여야 할찌니라.

디도서 2:13. 복스러운 소망과 우리의 크신 하나님 구주 예수 그리스도의 영광이 나타나심을 기다리게 하셨으니.

요한계시록은 1:1에 기록된 대로 ‘반드시 속히 일어날 일들’에 대하여 기록되었기에 예언서로 분류가 됩니다.
그러나 한편으로는 소아시아에 있는 일곱 교회에 보낸 서신서이기도 합니다.
그래서 요한계시록은 ‘시작하는 말씀’과 ‘본론’과 ‘끝맺는 말씀’으로 나누어집니다(1:1-11, 1:9-22:5, 22:6-21).

그리고 오늘 본문으로부터 시작되는 끝맺는 말씀은 말씀을 하는 주체에 따라 세 부분으로 나누어집니다.
첫째는 6-11절에 환상을 보여주던 ‘천사의 말씀’, 그 다음은 12-17절에 모든 계시의 주체이신 ‘예수 그리스도의 말씀’, 그리고 18-20절에 계시를 기록한 ‘사도 요한의 말씀’입니다.

오늘 본문에는 첫 번째 끝맺는 말인 ‘천사의 말씀’이 기록되어 있습니다.

1. 먼저 6절에 천사는 “이 말은 신실하고 참된지라” 라고 말합니다.

여기에서 ‘이 말’은 지금까지 한 예언의 말씀을 뜻합니다.
‘신실하다’는 말은 신뢰하고 믿을 수 있다는 의미이고, ‘참되다’는 말은 거짓이 없다는 의미입니다.
그리고 요한계시록에는 이러한 표현이 반복되고 있는데, 그 이유는 지금까지 선포된 예언과 환상들은 인간의 이성으로 이해되지 않는 것들이기 때문입니다.
너희들이 이해 할 수 없는 말씀이지만 “하나님의 말씀은 신실하고 참되니 믿으라”는 것입니다.
이해가 되지 않는다고 믿지 않으면 반드시 돌이킬 수 없는 멸망 앞에 서게 될 것이니 하나님께서 계시 하신 이 말씀을 믿음으로 받아들이라는 것입니다.

그러므로 우리는 성경을 읽을 때 모든 말씀을 소중히 여겨야 하지만, 특히 ‘이는 참되고 신실하니’ 라는 말씀이나 ‘진실로 진실로 너희에게 이르노니’ 라고 강조하는 말씀을 읽을 때에는 더욱 깊은 믿음으로 그 말씀을 받아들여야 합니다.
그렇지 않으면 그 말씀을 이해하지도, 지킬 수 없습니다.
왜냐하면 강조하는 그만큼 큰 믿음의 결단을 요구하는 말씀이기 때문입니다.

그리고 계속되는 본문에 “주 곧 선지자들의 영의 하나님이 그의 종들에게 반드시 속히 되어질 일을 보이시려고 그의 천사를 보내셨도다” 라고 말씀합니다.

‘선지자들의 영의 하나님’ 곧 구약시대에 선지자들에게 계시하신 하나님께서 ‘그의 종’ 곧 신약시대의 종들에게도 계시하시기 위해 천사들을 보내셨다는 말씀입니다.
다시 말해 구약시대의 계시와 신약시대의 계시는 서로 다른 계시가 아니라 동일한 계시라는 말씀입니다.
구약시대의 예언이 이 땅에 오실 예수 그리스도에 대한 것이었다면 신약시대의 예언은 이 땅에 다시 오실 재림 예수 그리스도에 대한 것이라는 말씀입니다.
그리고 구약시대의 모든 예언의 말씀이 다 이루어 졌듯이 요한계시록에 기록된 모든 예언도 반드시 성취될 것이라는 말씀입니다.

여러분, 성경에는 하나님의 예언이 그대로 이루어졌음을 강조하기 위해 “여호와께서 말씀하신 대로”는 표현을 많이 사용하고 있습니다(창 21:1, 신 26:19, 수 11:23, 왕하 15:12, 24:13, 렘 40:3).
그리고 동시에 이러한 예언의 말씀을 무시하고 조롱하던 자들이 어떻게 멸망했는지에 대해서도 분명하게 기록하고 있습니다(창 19장, 왕하 7장).
그러므로 여러분, 성경을 믿되 그 모든 말씀이 그대로 성취될 것임을 조금도 의심하지 마시기 바랍니다.
철저하게 말씀을 따라 살아서 그 어떤 상황 속에서도 흔들리지 않고 하나님 나라를 소유하는 복된 여러분들이 되시기를 축원합니다.

2. 이어지는 7절 함께 읽습니다.
“보라 내가 속히 오리니 이 두루마리의 예언의 말씀을 지키는 자는 복이 있으리라 하더라”

이 말씀은 요한계시록에 기록된 일곱 축복 가운데 여섯 번째 축복으로 그 내용은 첫 번째 복인 1:3과 같습니다(계 1:3, 14:13, 16:15, 19:9, 20:6, 22:7, 14).
말씀을 읽고 듣는 것에 그치는 것이 아니라 ‘지켜 행할 때’ 이 말씀이 우리들에게 복이 된다는 말씀입니다.
다시 말해, 말씀을 읽고 듣는 것은 그 말씀을 지켜 행하기 위함인데, 만일 지켜 행하지 않는다면 그것이 무슨 소용이 있겠냐는 것입니다.

여러분, 하나님의 말씀을 아는 일은 매우 중요합니다.
올바로 행하려면 먼저 아는 일이 선행되어야 합니다.
그래서 첫 번째 복의 선포인 1:3에 “이 예언의 말씀을 읽는 자와 듣는 자와 그 가운데에 기록한 것을 지키는 자는 복이 있나니” 라고 말씀한 것입니다.
그러므로 여러분, 우리는 하나님의 말씀을 알 되, 정확하고 바르게 알도록 힘과 노력을 쏟아야 합니다.
그리고 그 말씀이 하나님의 말씀이 맞는지 삶에서 실천을 해 보아야 합니다.
우리가 그 말씀을 실천할 때 하나님의 도우심과 그를 통한 영광이 나타나게 되는 것입니다.

오늘, 믿음의 삶을 통해 하나님의 영광도 드러내고 상급도 넘치게 받는 여러분들이 되시기를 예수님의 이름으로 축원합니다(요 15:8).

3. 이어지는 8절과 9절에 사도 요한은 자신에게 하나님의 계시를 전해준 천사에게 경배하려다 천사에게 제지를 당합니다.

그런데 사도 요한은 이와 동일한 실수를 19:10에서도 저질렀었습니다.
이는 아마도 천사들의 영광에 압도당한 요한이 본능적으로 그렇게 했던 것으로 보입니다.
그리고 이러한 요한의 태도에서 인간의 피조물적인 본성을 보게 됩니다.

우리 인간들은 하나님을 섬기도록 창조되었습니다.
그런데 죄로 인해 하나님을 섬기지 못하게 된 인간들은 본능적으로 하나님 대신 다른 섬김의 대상을 찾았습니다.
그러한 것들이 바로 우상입니다.
그래서 율법에 우상숭배를 강력하게 금하고 있음에도 이스라엘 백성들은 죄에 빠지게 되면 여지없이 우상을 섬겼던 것입니다.

여러분, 하나님을 섬기지 않는 세상 모든 사람은 반드시 우상을 섬기게 되어 있습니다.
역으로, 우상을 섬기는 사람은 하나님을 섬길 수 없습니다.
우상을 섬긴다는 자체가 이미 그가 죄에 속해 있음을 의미하기 때문입니다.

그런데 예수님을 믿는 사람들 중에도 우상을 섬기는 사람들이 있습니다.
그러나 그들은 예수를 믿는 사람이 아닙니다.
가룟유다가 그러했듯이 예수를 섬기는 것이 아니라 돈을 섬기고 있을 뿐입니다.
그리고 예수님은 가룟유다를 제자로 인정하시지 않으셨습니다.
그는 처음부터 알곡을 가장한 가라지였습니다.

여러분들은 어떠하십니까?
하나님만을 사랑하십니까?
그러시다면 여러분은 성도입니다.

그리고 요한이 절을 하려고 할 때 천사가 즉시 그것을 거부했음을 우리는 명심해야 합니다.
우리는 어떠한 경우에도 하나님의 영광을 가로채는 죄에 빠져서는 안 됩니다.
오늘 새벽에도 말씀드렸듯이 계시를 전해준 천사나, 이를 전달받은 사도 요한이나, 이를 듣고 지키는 우리 성도들 사이에는 어떠한 구별도 없습니다.
모두가 다 하나님의 종입니다.
어떤 사람이 전하는 계시나 환상이 아무리 위대하고 놀라운 것일지라도 전달하는 그 사람까지 위대하고 놀라운 것은 아님을 명심해야 합니다.
다시 말해, 계시를 전하는 사람은 하나님의 종 그 이하도 그 이상도 아니라는 것입니다.
계시의 중요도에 따라 전달자의 지위까지 달라지는 것이 아니고, 놀라운 은사를 받았다고 해서 그가 위대한 것도 아니라는 것입니다.
은사를 받았다고 그것 때문에 그의 지위까지 달라져야 한다고 생각하는 것은 잘못된 생각입니다.

오히려 큰 은사를 받을수록 그는 더욱 겸손해야 합니다.
그렇지 않으면 반드시 하나님의 계시의 말씀에 자신의 생각을 덧붙이는 어리석음에 빠지고 맙니다.
세상에서 가장 온유하다고 인정받고 하나님과 대면하여 말한다는 모세가 순간적으로 교만에 빠져 므리바에서 화를 내며 바위를 두 번 친 사건이 바로 그것의 상징 아니겠습니까?
그는 그 일로 인해 가나안 땅을 밟는 기회를 잃어버리고 말았습니다(민 20:11-12).

그러므로 여러분, 하나님의 교회를 위해 큰 헌신을 했을 때 교만에 빠지지 않도록 조심해야 합니다.
하나님의 영광을 나타내는 큰 일을 했을 때 무엇보다도 겸손을 유지해야 합니다.

여러분, 하나님의 모든 은사는 오직 성도와 교회를 세우고 섬기기 위한 것입니다(골 1:28).
그래서 은사를 받은 모든 사람은 교회와 성도를 위한 하나님의 종이라고 할 수 있습니다.
은사를 많이 받을수록 더욱 겸손해야 하는 것은 바로 이 때문입니다.
우리는 은사나 직분은 달라도 지위는 같으며, 받은 은혜가 달라도 모든 성도들은 하나님 앞에서 같은 형제요 종임을 잊지 말아야 합니다(골 3:11).
가르치는 자나 배우는 자, 베푸는 자나 받는 자, 모두가 다 서로를 섬김의 대상으로 바라보아야 합니다.
그러할 때 우리는 장차 임할 천국을 미리 맛보게 될 것입니다.

4. 그리고 마지막으로 10절에 천사는 사도 요한에게 “이 두루마리의 예언의 말씀을 인봉하지 말라 때가 가까우니라” 라고 말씀합니다.
마지막 심판과 그리스도의 재림이 임박했으므로 지금까지 보인 계시의 말씀을 숨김없이 세상에 널리 알리라는 것입니다.

그러면서 11절에 “불의를 행하는 자는 그대로 불의를 행하고 더러운 자는 그대로 더럽고 의로운 자는 그대로 의를 행하고 거룩한 자는 그대로 거룩하게 하라”고 말씀합니다.
이는 불의를 행하는 사람들의 삶을 지적하고 바르게 인도할 시간조차 없을 만큼 예수님의 재림이 가까이 있다는 말씀입니다.
그러니 너희들은 오직 스스로의 삶을 경건으로 단련하여 구원에 합당한 거룩함을 유지하라는 것입니다.
그러므로 이 말씀은 현재의 상황이 얼마나 긴박한 가를 분명히 깨닫고 항상 스스로를 돌아보며 언제든지 이 땅을 떠날 준비를 해야 함을 강조하는 말씀입니다.

그런데 오늘날 많은 성도들은 천국을 바라보기보다는 땅에 속한 것들에 더 많은 관심을 가짐으로써 오히려 이 땅을 떠나기 어렵도록 만들고 있습니다.
여러분, 우리 모든 성도들은 비록 몸은 땅에 있지만 언젠가 반드시 본향인 천국으로 돌아가야 합니다(히 11:13).
그리고 성경은 이러한 우리 성도들의 삶을 나그네의 삶이라고 말합니다(벧전 1:17, 2:11).
여러분, 나그네는 짐이 가벼워야 합니다.
그러므로 우리는 이 땅에 살아가는 동안 받은 사명을 위해 현재의 삶에 충실하되, 언제든지 이 땅을 떠날 준비를 해야 합니다.
그러한 사람만이 장차 예수님께서 부르실 때 지체없이 천국을 향해 발걸음을 옮길 수 있게 되는 것입니다(마 24:31).

오늘, 예수님의 심판과 재림이 언제 이르든지 맞이할수 있는 준비를 함으로써 능히 모든 심판을 이기고 영원한 천국의 영광을 받는 지혜롭고 복된 여러분들이 되시기를 간절히 축원합니다.

7. 두루마기를 빠는 자(22:14)

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01-31-2024(수) 파트리스교회 온라인 성서강좌 # 제9강

7. 두루마기를 빠는 자(22:14)

그 두루마기를 빠는 자들은 복이 있으니 이는 저희가 생명 나무에 나아가며 문들을 통하여 성에 들어갈 권세를 얻으려 함이로다.

두루마기(4749) 스톨래(stŏlē)  στολή, ῆς, ἡ   

요한계시록 7:14
내가 가로되 내 주여 당신이 알리이다 하니 그가 나더러 이르되 이는 큰 환난에서 나오는 자들인데 어린양의 피에 그 옷을 씻어 희게 하였느니라.

본절에 나타난 사람은 일곱 부류의 복 있는 사람중 첫번째에 해당된다.

그 두루마기를 빠는 자들은 복이 있으니.

- 본문은 본서에 나타난 일곱 가지 복 중 마지막 복에 대한 묘사이다(7절; 1;3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6).
두루마기를 빠는 상징은 이미 7:14에서 언급되었다.
이것은 사람들이 죄로 인하여 더럽혀진 옷을 그리스도의 피로 씻어 그리스도의 구속에 참여하는 것을 나타낸다.
두루마기를 씻어 그리스도의 속죄 사역에 참여하는 것은 그리스도 안에서 주어지는 영생을 소유하며 하나님의 거룩하심의 영광을 공유하는 것이다.

7:14에서 부정 과거 시제가 사용되어 역사적인 십자가 상의 구속 사역에 참여함을 시사한 반면 본문의 '빠는'에 해당하는 헬라어 '플뤼논테스'(*)는 현재 시제로 지속저인 행위를 나타낸다.

즉 예수께서 베드로에게 목욕한 자는 발만 씻으면 된다고 말씀하신 것처럼(요 13:10)
핍박과 환난 가운데 서도 계속적으로 그리스도의 피를 의지하며 오직 하나님과 그리스도에게만 충성을 다해야 함을 시사한다(요일 1:7, Morris, Ladd, Mounce).

이는 저희가 생명 나무에 나아가며 문들을 통하여 성에 들어갈 권세를 얻으려 함이로다.

- 본문은 두루마기를 빠는 자들에게 주어지는 두 가지 복에 대한 묘사이다.

여기서 '생명 나무'는 영생에의 참여를 나타내며 '성에 들어갈 권세'는 구속받은 하나님의 백성들만이 들어갈 수 있는 새 예루살렘 성에의 참여를 가리킨다.

즉 오직 그리스도만을 의지하고 그에게만 충성하여 그의 고난과 죽음에 기꺼이 동참하는 자들, 즉 구속함을 받은 자들은 새 예루살렘 성에 속하여 영생을 누리게 된다.      

잠언 28:20      
충성된 자는 복이 많아도 속히 부하고자 하는 자는 형벌을 면치 못하리라. 

• • a.

    [머리칼] 마5:36, 계1:14.
  • b.

    [염소 가죽].
  • c.

    [수정] 계2:17.
  • d.

    [양털] 계1:14.
  • e.

    [상징적인 흰 말] 계6:2, 19:11.
  • f.

    [상징적인 괴물].
  • g.

    [구름] 계14:14.
  • h.

    [돌].
  • i.

    [의자].
  • j.

    [추수할 때가 된 들판] 요4:35.
  • k.

    [산].
  • l.

    [바위].
  • m.

    [보좌] 계20:11.
  • n.

    ⑭ [옷] 막9:3, 16:5, 행1:10, 계3:5,18, 4:4, 6:11, 7:9,13.

아직 잠시 동안 쉬되 저희 동무 종들과 형제들도 자기처럼 죽임을 받아.

- '잠시 동안'에 해당하는 헬라어 '에티 크로논 미크론'(*)은 시간의 연속을 나타내는 목적격으로 동일한 사건의 연장 속에서의 휴식을 의미한다.
이는 복수를 신원하는 순교자들의 울부짖음으로부터의 휴식을 나타낸다(14:13).
한편 '쉬되'에 대하여 혹자들은 '잠시 동안'과 연결지어 '탄원하기를 쉬었다'는 의미라고 주장하며(Bengel, Bousset), 혹자는 천상계의 축복 가운데 쉼을 의미한다고 주장한다(Alford, Morris, Swtet, Plummer).
이 두 가지 견해는 나름대로 타당성을 지닌다.
왜냐하면 천상에서의 '잠시 동안'이란 시간의 개념이 인간들에게는 영원과 같은 긴 시간이 될 수 있으며(20:3),
의로운 자들의 쉼은 자연히 천상에서의 축복이기 때문이다(14:13, Johnson).

한편 '저희 동무 종들과 형제들'에 대한 견해는 두 가지이다.

1. 이들 모두가 동일인을 나타내는 표현으로 순교한 자들을 지칭한다고 주장한다(Mounce, Alford).
2. 순교치 않은 일반 성도들과 순교한 신자들을 지칭한다고 주장한다.
두 가지 견해 중 전자가 타당한 듯하다.

그 수가 차기까지 하라 하시더라.

- '차기까지'에 해당하는 헬라어는 사본에 따라 차이가 있어서 두 가지 해석이 가능하다.

1. 어떤 사본에는 '플레로도신'(*, '완성되었다')으로 되어 있어 미래부정을 의미하는 부정 과거 가정법으로 해석된다(*, P).
2. '가득차게 될 것'이란 의미로 '가득 채워질 때까지', 혹은 '순교자들이 그리스도인으로서 소명을 다하기까지'를 의미한다.
두 가지 견해 중 후자가 타당한 듯하다.
본문은 하나님이 원하시는 순교자들의 수가 채워져야 종말이 온다는 숫적 개념을 의미한다기 보다는 교회가 더 많은 순교를 각오하며 하나님의 뜻이 이루어질 때까지 기다려야 함을 시사한다(7:14; 롬11:25, Ladd. Johnson).

요한계시록 7:9

       이 일 후에 내가 보니
    각 나라와 족속과 백성과 방언에서
    아무라도 능히 셀 수 없는 큰 무리가
    흰 옷을 입고 손에 종려 가지를 들고
    보좌 앞과 어린 양 앞에 서서.
    __________________________________
    흰 옷 : 희고 긴옷, 흰 예복, 흰 옷
    * 신부로 단장한 성도들의 옷    

아무라도 능히 셀 수 없는 큰 무리가.

- 본문이 누구를 의미하는가에 대하여는 세 가지 견해가 있다.

1.'큰 무리'가 십 사만 사천이라는 수로 상징된 자들과 동일인이라고 해석한다(Beckwith, Morris, Eller).
2. 십 사만 사천과 구별하여 십 사만 사천은 유대인을 가리키고 본문은 큰 환난 가운데서 구원받은 이방인들을 가리킨다고 해석한다(Lamp).
3. 큰 환난 때 짐승에 의해 죽임을 당할 순교자들을 가리킨다고 해석한다(Kiddle, Moffatt).
세 가지 견해중 첫번째 견해가 가장 타당하다.

흰 옷을 입고 손에 종려 가지를 들고 보좌 앞과 어린양 앞에 서서.

- '흰 옷'은 정결과 승리를 상징하는 옷으로(3:4 주석 참조) 이는 그리스도의 구속의 보혈로 죄사함을 받아 구속받았음을 나타낸다.
'종려 가지'는 일반적으로 승리나 기쁨의 상징으로 사용된다(요 12:13, Trench, Vicent, Alford).
그리스도의 피로 구속함을 받아 흰 옷을 입은 허다한 무리들은 하나님과 어린양의 구속 하심에 대해 기쁨으로 찬양할 것이다.

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성경에서 복의 기원이 되는 말씀
창세기 1:28
하나님이 그들에게 복을 주시며 그들에게 이르시되 생육하고 번성하여 땅에 충만하라, 땅을 정복하라, 바다의 고기와 공중의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라 하시니라.


생육하고(6509) 파라(pârâh) פָּרָה 

번성하여(7235) 라바(râbâh) רָבָה 

구약 성경  / 250회 사용

뜻풀이부

1. 원형 타동사 채우다, 가득하게 하다, 메우다, 만족시키다.
  a. 원형 [빈 공간에] 창 1:22, 28, 9:1, 출 40:34, 왕상 8:10,11, 렘 51:11.
  b. 원형 [한 장소를 어떤 것으로] 출 16:32, 렘 16:18, 19:4, 겔 8:17, 28:16, 30:11.
  c. 원형 [채울 대상의 목적격이 뒤따른 경우] 에 7:5, 욥 36:17
2. 원형 자동사: 차다, 충만하다, 가득하다, 창 6:13, 삿 16:27, 욥 32:18, 시 10:7, 26:10, 33:5, 48:11(10), 65:10(9), 사 11:9.
  a. 원형 [앙갚음을 하는 것에 대해 사용] 출 15:9.
  b. 원형 성취되다, 완성되다, 때가 차다, 창 25:24, 29:21, 레 8:33, 12:4,6, 렘 25:34, 애 4:18.
  c. 원형
  d. 원형 니팔형: 차다, 충만하다, 가득하다, 무장되다, 창 6:11, 출 1:7, 7:25, 삼하 23:7, 왕상 7:14, 왕하 3:17, 욥 15:32, 전 6:7, 겔 32:6,
     합 2:14.
  e. 원형 피엘형 מִלָּא ,מִלֵּא 렘51:34, 부정사 מַלֹּאות ,מַלֵּא, 미래형 יִמַלֵּא, 욥8:21, 채우다, 가득하게 하다, 메우다
  f. 원형 채워지는 것의 목적격이 수반되는 경우 ㉠ 위임하다, 넘겨주다, 출28:41, 29:9,레21:10. ㉡ 여호와께 제물을 바치다[‘손을 채우다’], 대상 29:5, 대하 13:9, 29:31. ㉢ 차다[때가], 끝나다, 창29:27, 욥39:2, 단9:2. ㉣ 채우다, 완성하다, 충족시키다, 출23:26, 삼상18:27. ㉤ 영혼을 채우다, 만족시키다, 흡족하게 하다, 충족시키다, 욥38:39, 잠6:30. ㉥ 이행하다, 이루다.㉠ [약속을] 왕상8:15.㉡ [맹세, 서약] 시20:6.㉢ [예언] 왕상2:27. ㉦ 어떤 것을 완전하게 하다, 어떤 일을철저하게 수행하다, 렘4:5
  g. 원형 채우고자 하는 것의 목적격이 수반되는 경우: 퍼붓다, 놓다, 채우다, 삽입하다, 끼워넣다, 두다, 출28:17, 31:5,35:33, 대상12:15, 사65:11.
  h. 원형 채워지는 것과 채우는 것의 목적격이 동시에 수반되는 경우: ~을 ~로 채우다, 출35:35, 욥3:15, 22:18, 사 33:5.
  i. 원형 푸알분사형 מְמֻלָּאִים: 채워진, 가득찬, 아 5:14

정복하라(3533) 카바쉬(kâbash)  כָּבַשׁ   

다스리라(7287) 라다(râdâh)  רָדָה 

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ποιέω 스트롱번호 4160

뜻풀이부

• I. [능동]
  • 1. 하다, 만들다.
    • a. [외적 사물에 대하여] 제조하다, 산출하다, 만들다, 행9:39, 요18:18, 창조하시다, 행7:50, 히1:2, 12:27.
    • b. 행하다, 이루다, 일으키다, 완수하다, 이루다, 준비하다, 요7:21, 8:39, 딤후4:5, 계2:5.
    • c. [이적을] 행하다, 수행하다, 마7:22, 행19:11, 계13:13.
    • d. [상태, 조건을] 이루다, 가져오다, 만들다, 세우다, 일으키다, 롬16:17, 고전10:13, 엡2:15, 약3:18.
    • e. 베풀다, 눅14:12, 요12:2.
    • f. 지키다, 마26:18, 히11:28.
    • g. 내다, 산출하다, 맺다, 마3:10, 눅3:8, 약3:12.
  • 2. [대격+부정사로 표시된 경우]
    • a. ~하도록 만들다, ~하도록 하다, ~ 하게 하다, 마5:32, 막1:17, 눅5:34, 요6:10, 행17:26.
    • b. ~을~이 되게 하다, ~을~으로 만들다, 마4:19, 막11:17, 눅19:46.
  • 3. 지키다, 실행하다, 마7:21, 막3:35, 요4:34, 갈5:3, 계13:12.
    • a. [도덕, 윤리를] 실행하다, 실천하다, 요3:21, 롬3:12.
    • b.범하다, 요8:34, 고후11:7, 벧전2:22.
  • 4. [특수한 표현들]
    • a. 가지다, 얻다, 요4:1, 눅12:33, 16:9.
    • b. 생각하다, 상상하다, 마12:33.
    • c. 지내다, 유하다, 행15:33, 18:23, 20:3, 고후11:25, 약4:13.
  • 5. 행하다, 행동하다, 나아가다, 마12:12, 고전7:37.
  • 6. [단독적으로] 일하다, 활동하다, 마20:12, 계13:5.
• II. [중간태] 자신을 위하여 ~을 하다, 만들다.
  • 1. [대개의 경우는 단순한 동사 개념을 둘러 말하는 역할을 한다] 행25:17, 빌1:4, 롬13:14.
  • 2. [이중 목적어를 가진 경우] 벧후1:10.

πλύνω 스트롱번호 4150

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참고 자료 (參考 資料)

이 예언의 말씀을...복이 있나니.

'이 예언의 말씀'은 본서가 예언서임을 나타내는 것으로(10:11;  22:6, 7, 10, 18, 19) 본서의 말씀이 예언의 한 부분일 뿐만 아니라, 영적, 윤리적 권면과 권고를 포함한 현재적 경고의 성격을 내포하고 있음을 시사한다(Johnson).

요한은 이 예언의 말씀과 관련하여 세 부류의 사람들에게 복이 있음을 기술한다.

읽는 자('호 아나기노스콘)

관사 있는 단수 분사로 초대교회에서 회중을 대표하여 성경을 읽던 자를 나타낸다.

듣는 자들(호이아쿠온테스)
지키는 자들(테룬테스).

이 두 부류에 해당하는 헬라어는 모두 복수로 예언의 말씀을 듣고 지키며 행하는 회중들을 나타낸다(눅 4:16; 행 13:15, 21; 골 4:16, Johnson, Zahn, Robertson).
요한은 당시 하나님의 말씀을 읽고 듣는 유대인들의 관습을 통해서는(느 8:2, 3; 눅 4:16; 행 13:15; 살전 5:27)
본서의 예언의 말씀을 읽고 듣고 지키는 자가 복이 있다고 선언하고 있다.

때가 가까움이라.

예언의 말씀을 읽고 듣고 지키는 자가 복이 있는 이유이다.
'때'에 해당하는 헬라어 '카이로스'는 보편적인 시간을 나타내는 '크로노스'와는 달리 결정적인 섭리를 나타내는 종말론적 시각을 의미한다.
그리스도가 승천한 이후부터 다시 오실 재림의 때까지는 인간 편에서 볼 때 항상 임박한 긴장(緊張)의 시간이며 하나님 편에서 볼 때 정한 시간이다.
그러므로 복 있는 자는 말씀을 읽고 듣고 지킴으로 종말을 준비해야 한다(마 24:3-51; 요 21:22, Jo- hnson, Mounce).

요한계시록 14:13
또 내가 들으니 하늘에서 음성이 나서 가로되 기록하라 자금 이후로 주 안에서 죽는 자들은 복이 있도다 하시매 성령이 가라사대 그러하다 저희 수고를 그치고 쉬리니 이는 저희의 행한 일이 따름이라 하시더라. 

“복(福)”이란 ‘볼 시(示)’와 ‘부요할 부(富)’
- 부(돈, 재물, 부자)를 어떻게 볼 것인가?

신명기의 복 - 베라카(28:1∼2)
시편의 복 - 에제르(1:1∼3) ☞ (복수형) 아쉬레이

선택받은 백성들에게 약속된 복은 '순종'입니다.
순종하면 모든 민족 위에 뛰어난 민족이 될 것이며,
마치 마르지 않는 시냇가에 심겨진 나무와 같습니다.
그런데, 세상에서는 주로 물질적인 것을 기준으로 복을 결정한다.
그러나 성경은 물질보다는 사람이 우선이다.

마태복음 5:3∼10
심령이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것임이요
애통하는 자는 복이 있나니 그들이 위로를 받을 것임이요
온유한 자는 복이 있나니 그들이 땅을 기업으로 받을 것임이요
의에 주리고 목마른 자는 복이 있나니 그들이 배부를 것임이요
긍휼히 여기는 자는 복이 있나니 그들이 긍휼히 여김을 받을 것임이요
마음이 청결한 자는 복이 있나니 그들이 하나님을 볼 것임이요
화평하게 하는 자는 복이 있나니 그들이 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것임이요
의를 위하여 박해를 받은 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것임이라.

요한계시록에서 증거 하는 일곱 가지 복

1st. 예언의 말씀을 읽고 듣고 지키는 자의 복(1:3)
2nd. 주 안에서 죽는 자의 복(14:13)
3rd. 자기의 옷을 지키는 자의 복(16:15)
4th. 어린양의 혼인잔치에 참여하는 자의 복(19:9)
5th. 첫째 부활에 참여하는 자의 복(20:6) 
6th. 예언의 말씀을 지키는 자의 복(22:7)
7th. 예수의 피로 두루마기를 빠는 자의 복(22:14)

예수 안에서 라고 번역된 것은 ‘예수로 말미암아’ 라는 뜻입니다.

에스커위드(Askwith)라는 신학자는 '예수로 말미암아' 라는 것을 "예수를 믿다가 죽은 자들과 부활하신 예수와의 관계"를 의미한다고 설명합니다.

구약 시편에서는 이렇게 말씀하셨습니다.

시편 116:15, 성도의 죽는 것을 여호와께서 귀중히 보시는도다.

주 안에서 죽는 사람으로 살아가면 철저하게 자기 사랑을 버리고 이웃 사랑의 삶을 실천해야 합니다. 그런데 이렇게 살아가는 것이 쉬운 일이 아닙니다. 그러므로 이렇게 살았던 사람들을 성령께서 위로하십니다.

성령이 가라사대 그러하다 저희 수고를 그치고 쉬리니 이는 저희의 행한 일이 따름이라.

주 안에서 죽는 신앙의 삶을 어떻게 실천할 수 있을까요? 그 비결을 가이사랴 빌립보 지방에서 예수님에 대한 공식적인 메시아 선언이 드러난 후에 제자들에게 부탁하셨던 말씀에서 찾아볼 수 있습니다.

마태복음 16:24,
예수께서 제자들에게 이르시되 아무든지 나를 따라 오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 좇을 것이니라. 

(실예)

옷(3:4, 7:14, 19:16 ) - 히마티온
- ἱμάτια, στολὰς, ἱμάτιον   

흰 옷(3:4∼5, 3:18, 4:4, 7:9, 7:13∼14, cf 행 1:10) - 스톨래

피 뿌린 옷(19:13) - 히마티온(ἱμάτιον)

세마포(15:6, 18:12, 18:16, 19:8, 19:14) - 리논

붉은 옷(18:16) - βύσσινον.

두루마기(6:11, 22:14) - 스톨래

헬라어에 의한 옷의 분류(히마티온, 스톨래, 리논)

7:9(흰 옷) στολὰς λευκάς, 4749. 3022
- στολή, 4749. stolé    
7:13(흰 옷) στολὰς τὰς λευκὰς. 4749. 3588. 3022 
7:14(옷) στολὰς, στολή, 4749. stolé   
- ἐλεύκαναν.  λευκαίνω  3021. leukainó(to make white)

15:6(세마포) λίνον. λίνον 3043. linon 

18:12(세마포) βυσσίνου. 1039 
18:16(세마포) βύσσινον. 1039 
18:16(붉은 옷) κόκκινον,  κόκκινος 2847. kokkinos      

19:8(빛나고 깨끗한 세마포) βύσσινον, 1039. bussinos 
19:13(피 뿌린 옷) ἱμάτιον, 2440. himation   
19:14(희고 깨끗한 세마포) βύσσινος, 1039. bussinos 

옷에 대한 세속적인 기능과 성경적인 기능은 분명하게 다르다는 것을 잊지 말아야 합니다.

족장 시대에 요셉은 어려서부터 채색옷을 입고 자랐습니다. 채색옷이란 물론 가장 좋은 옷을 의미합니다. 그런데 요셉 시대에는 아버지의 재산을 상속받을 자녀에게 구별하여 입혀주는 옷이라고 합니다. 그러므로 다른 형제들이 요셉을 시기하고 미워하는 것은 당연하다고 하겠습니다.

창세기 37:3,
요셉은 노년에 얻은 아들이므로 이스라엘이 여러 아들들보다 그를 더 사랑하므로 그를 위하여 채색옷을 지었더니. 

사사 시대에는 미디안 왕들이 자색옷을 입었습니다.

사사기 8:26,
기드온의 청한 바 금귀고리 중수가 금 일천칠백 세겔이요 그 외에 또 새 달 형상의 장식과 패물과 미디안 왕들의 입었던 자색 의복과 그 약대 목에 둘렀던 사슬이 있었더라.

모르드개는 자색 가는 베 겉옷을 입었습니다.

에스더 8:15,
모르드개가 푸르고 흰 조복을 입고 큰 금면류관을 쓰고  자색 가는 베 겉옷을 입고왕의 앞에서 나오니 수산 성이 즐거이 부르며 기뻐하고.

에스겔 23:6,
그들은 다 자색 옷을 입은 방백과 감독이요 준수한 소년, 말 타는 자들이라.

다니엘에게 벨사살 왕이 몇 번이나 약속합니다. 자주옷을 입히겠다는 것입니다. 즉 자주옷은 권력과 성공의 상징이었습니다.

다니엘 5:7,
왕이 크게 소리하여 술객과 갈대아 술사와 점장이를 불러오게 하고 바벨론 박사들에게 일러 가로되 무론 누구든지 이 글자를 읽고 그 해석을 내게 보이면 자주옷을 입히고 금사슬로 그 목에 드리우고 그로 나라의 셋째 치리자를 삼으리라 하니라.

참조 / 다니엘 5:16, 29,

자색옷의 의미를 설명하는 서구사회에서 사용하는 문장을 소개합니다.

‘Born in the purple.’

문자 그대로 하면 “자주색에서 태어났다.” 라는 뜻인데 고귀한 혈통, 부유한 가문에서 탄생했다는 의미로 사용합니다. 요즈음 말로는 ‘금수저’ 라고 하겠습니다. 

고대에는 색깔 있는 옷 특히 자주색으로 염색한 옷은 그 엄청난 가격과 염색과정의 어려움 때문에 최고급 옷감으로 인정되었고 곧 권위와 권력의 상징이었습니다. 지중해 전역과 그 주변에선 자주색과 붉은 색은 권력과 힘의 상징이었습니다.

구약성경과 신약성경에도 자주색 옷을 입었다, 입힌다함은 왕권이나 최고의 권력과 부유함을 상징하는 것으로 인정되었습니다.

세례 요한은 광야에서 메뚜기와 석청으로 음식을 대신하였고 약대털 옷을 입고 있었습니다. 이러한 생활방식은 자연인으로 살아가는 것을 말합니다. 자연인이란 세속사회와 단절하고 살아가는 것을 말합니다. 당시에 바리새파와 사두개파와 에쎄네파가 있었습니다. 세례 요한은 에쎄네파에 속한 사람으로 정치적으로 종교적으로 완전히 중립을 지키려는 무리들이었습니다.

예수님께서는 십자가에 못 박히시기 전에 로마 군병들에 의해서 홍포를 입었습니다. 홍포란 당시 황제들이 입는 지배자의 옷을 말합니다. 만왕의 왕으로 오셨다고 말했기 때문에 홍포를 입힌 것입니다.

부자와 거지 나사로의 비유에서 부자도 자색옷을 입었습니다.

누가복음 16:19,
한 부자가 있어 자색 옷과 고운 베옷을 입고 날마다 호화로이 연락하는데.

예수님의 마지막 수난 때에 예수님을 모독하기 위해 입힌 옷도 황제권을 상징하는 자주색 옷이었습니다.

마가복음 15:17,
예수에게 자색 옷을 입히고.

로마시대 때 자주색은 황제 자주(imperial purple)라고 해 오직 황실에서만 사용할 수 있는 색이었습니다.

황실 자주색 옷은 기원전 1600년경부터 페니키아인들이 티레 지방 특산 소라고둥으로 염색을 했다고 해서 티레 자주(Tyrian purple)라고도 불렸습니다.

전설에 의하면 이 염료를 발견한 것은 다름 아닌 헤라클레스였는대, 헤라클레스는 조개를 씹어 먹은 자기 개의 주둥이가 자주색으로 물든 것을 보고 염료 물질을 찾아냈다고 합니다.

오늘의 말씀을 살펴보겠습니다.

요한계시록 16:15
보라 내가 도적 같이 오리니 누구든지 깨어 자기 옷을 지켜 벌거벗고 다니지 아니하며 자기의 부끄러움을 보이지 아니하는 자가 복이 있도다.

부활 후 하늘로 올라가신 예수님은 도적 같이 오실 것이라고 합니다. 도적같이 온다는 것은 어느 누구도 그 날을 알 수 없기 때문에 깨어 있어야 한다고 하셨습니다.

왜 깨어 있으라고 하셨을까요?
주인이 언제 올지 모르기 때문입니다.

마태복음 24:42∼43a
그러므로 깨어 있으라 어느 날에 너희 주가 임할는지 너희가 알지 못함이니라.

마태복음 25:13
그런즉 깨어 있으라 너희는 그 날과 그 시를 알지 못하느니라.
어떻게 깨어 있을 수 있을까요?
기도하므로 깨어 있을 수 있습니다.

골로새서 4:2
기도를 항상 힘쓰고 기도에 감사함으로 깨어 있으라.

누가복은 21:36
이러므로 너희는 장차 올 이 모든 일을 능히 피하고 인자 앞에 서도록 항상 기도하며 깨어 있으라 하시니라.

마태복음 26:38
이에 말씀하시되 내 마음이 심히 고민하여 죽게 되었으니 너희는 여기 머물러 나와 함께 깨어 있으라.

깨어 있는 자에게 약속된 것은 무엇일까요?
복이 있을 것이라고 합니다.

누가복음 12:37
주인이 와서 깨어 있는 것을 보면 그 종들은 복이 있으리로다.

왜 깨어 있어야 할까요?
주의 날이 도적 같이 오기 때문입니다.

데살로니가전서 5:2
주의 날이 밤에 도적 같이 이를 줄을 너희 자신이 자세히 앎이라.

데살로니가전서 5:4
형제들아 너희는 어두움에 있지 아니하매 그 날이 도적 같이 너희에게 임하지 못하리니.

베드로후서 3:10
그러나 주의 날이 도적 같이 오리니 그 날에는 하늘이 큰 소리로 떠나가고 체질이 뜨거운 불에 풀어지고 땅과 그 중에 있는 모든 일이 드러나리로다.

요한계시록 3:3
그러므로 네가 어떻게 받았으며 어떻게 들었는지 생각하고 지키어 회개하라 만일 일깨지 아니하면 내가 도적 같이 이르리니 어느 시에 네게 임할는지 네가 알지 못하리라.

복으로 읽는 요한계시록 Ⅵ(요한계시록 20:6)

- 첫째 부활에 참여하는 자의 복

이 첫째 부활에 참예하는 자들은 복이 있고 거룩하도다 둘째 사망이 그들을 다스리는 권세가 없고 도리어 그들이 하나님과 그리스도의 제사장이 되어 천년 동안 그리스도로 더불어 왕노릇 하리라. 

요한계시록 19장은 어린 양의 혼인 잔치에 청함을 받은 자들이 복이 있다고 하셨습니다. 어린 양은 신랑이 되시는 예수님이 이십니다. 신부는 예수님이 주인 되신 교회이며 그 교회에 속한 성도들을 말합니다. 그러므로 모든 교회가 동일한 교회가 아닙니다. 예수님이 주인이 되는 교회는 어떤 교회일까요? 요한계시록 2장과 3장에서 소아시아 일곱 교회에 보내는 편지의 내용에서 모든 교회에 공통된 말씀은 두 가지로 찾아볼 수 있습니다.

첫째는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 듣는 교회
둘째는 예수 이름으로 승리하는 교회

예수님께서 주인이 되신 교회는 반드시 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을 줄 알아야 합니다. 예수님이 주인이 되신 교회는 반드시 예수 이름으로 승리해야 합니다.

오늘 본문의 말씀을 바르게 이해하려 몇 가지 중요한 용어들을 정리해야 합니다.

첫째는 첫째 부활(復活)
둘째는 둘째 사망(死亡)
셋째는 천년왕국(千年王國)

먼저 이러한 용어들을 정리하기 전에 구원에 대한 믿음을 성경적으로 확실하게 정리할 필요가 있습니다.

구원을 받는 것은 믿음입니까? 아니면 행위입니까?
믿음에 의한 것을 구속론적 구원이라고 합니다.
행위에 의한 것을 도덕론적 구원이라고 합니다.

구속론적(救贖論的, redemptional) 구원이란 무엇인가?

구속론적 구원이란 “예수 그리스도의 피가 하나님께 죄 값으로 지불되어 하나님의  진노에서 벗어날 수 있다”는 것을 말합니다. 구속론적 구원이란 기독교에서 강조하는 신앙입니다. 

도덕론적(道德論的, ethical) 구원이란 무엇인가?

도덕론적 구원이란 믿음으로 받는 것이 아니라 반드시 행위(行爲)가 따라야 한다는 것을 강조합니다.
도덕론적 구원이란 모든 종교에 적용되는 보편적 속성이라고 하겠습니다.

요즈음 문제가 되는 것은 오직 예수 그리스도의 피로만 구원을 받는다고 강조하는 것은 다른 종교를 무시하고 화해하지 못하는 것이므로 기독교를 편협한 종교라고 하기 때문에 종교다원화주의와 같은 사상이 유행하게 된 것입니다.
그러나 구원의 진리는 변질 될 수 없으므로 오직 예수의 피로만 구원을 받을 수 있다고 당당하게 주장하고 가르쳐야 합니다.

구원에 대한 혼돈과 갈등이 자주 일어나는 이유는 구속론적 구원인가 아니면 도덕론적 구원인가를 서로 혼합하여 생각하기 때문입니다.

예를 들면 구원받은 사람이 구원을 잃어버릴 수 있느냐? 라는 질문은 마치 구원을 도덕론적 구원의 근거에서 출발하기 때문입니다. 반면에 한번 받은 구원은 빼앗길 수 없다는 것은 구속론적 구원의 근거에 의하여 사람이 선한 행동으로 말미암아 구원을 받은 것이 아니기 때문에 오직 예수 그리스도를 구세주로 믿는 믿음에 의해서만 구원을 받기 때문에 사람의 행위가 구원을 결정할 수 없다는 것을 강조하는 것이라고 하겠습니다.

구속론적 구원을 근거로 오늘의 말씀을 살펴보면 첫째부활과 둘째사망과 천년왕국이란 개념을 잘 몰라도 분명히 구원을 잃어버릴 수 없습니다. 그러나 본문을 바르게 이해하기 위해서 첫째 부활과 둘째 사망과 천년 왕국의 의미를 살펴보겠습니다.

첫째 부활(復活)이란 무엇인가?

첫째 부활의 의미를 정확하게 이해하려면 요한계시록에서 사용된 첫째 부활에 관한 성구들을 살펴볼 필요가 있습니다.
첫째 부활이란 용어를 20장 5절과 6절에서 찾아볼 수 있습니다.

요한계시록 20:5∼6, (그 나머지 죽은 자들은 그 천년이 차기까지 살지 못하더라）이는 첫째 부활이라. 이 첫째 부활에 참예하는 자들은 복이 있고 거룩하도다 둘째 사망이 그들을 다스리는 권세가 없고 도리어 그들이 하나님과 그리스도의 제사장이 되어 천년 동안 그리스도로 더불어 왕노릇 하리라.

첫째 부활이란 둘째 사망의 해를 받지 않고 하나님과 그리스도의 제사장이 되어 천년동안 왕 노릇 하는 것입니다.

그렇다면 둘째 사망의 해는 무엇일까요?
둘째 사망(死亡)이란 용어가 2:11, 20:6, 14, 21:18에서 찾아볼 수 있습니다.

2:11, 귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을찌어다 이기는 자는 둘째 사망의 해를 받지 아니하리라.

20:6, 이 첫째 부활에 참예하는 자들은 복이 있고 거룩하도다 둘째 사망이 그들을 다스리는 권세가 없고 도리어 그들이 하나님과 그리스도의 제사장이 되어 천년 동안 그리스도로 더불어 왕노릇 하리라.

20:14, 사망과 음부도 불못에 던지우니 이것은 둘째 사망 곧 불못이라.

21:8, 그러나 두려워하는 자들과 믿지 아니하는 자들과 흉악한 자들과 살인자들과 행음자들과 술객들과 우상 숭배자들과 모든 거짓말 하는 자들은 불과 유황으로 타는 못에 참예하리니 이것이 둘째 사망이라.

요한계시록에서 ‘둘째 사망’이란 불못에 던져지는 것을 말합니다.
불못이란 불과 유황으로 타는 못을 말합니다(21:8).
불못에 던져지는 것들은 사망과 음부(20:14) 그리고 두려워하는 자들, 믿지 않는 자들, 흉악한 자들, 살인자들, 행음자들, 술객들, 우상숭배자들, 모든 거짓말하는 자들이라고 합니다(21:8).

흔히 ‘지옥(地獄)’을 마치 “유황불이 영원히 꺼지지 않고 타는 곳”이라고 합니다.
그러나 사전에서 정의하는 지옥(地獄)이란 “아주 괴롭거나 더없이 참담한 환경이나 형편을 비유적으로 이르는 말.” “현실에서 악한 일을 한 사람이 죽어서간다고 하는 세계.” “큰 죄를 짓고 죽은 사람이 그 죄를 용서받지 못하고악마와 함께 영원히 벌을 받는다고 하는 곳.” 이라고 합니다.

첫째 부활이란 둘째 사망의 해를 받지 않는 것입니다.
쉽게 설명하면 예수님께서 재림의 심판주로 오셨을 때 유황불 못에 던져지는 것은 둘째 사망이라고 합니다.
첫째 사망은 육신의 몸과 영혼이 분리되는 것을 말합니다.

천년왕국(千年王國)이란 무엇인가?

‘천년(千年)’이란 단어가 한글개역성경에서 9번 사용되었습니다.

구약에서는 시편에서 1회(90:4), 전도서에서 1회(6:6).
신약에서는 베드로후서에서 1회(3:8), 요한계시록에서 6회(20:2, 3, 4, 5, 6, 7)

요한계시록에서 사용된 ‘천년(千年)’에 관한 말씀들을 중심으로 과연 ‘천년왕국(千年王國)’이란 용어에 대한 올바른 성경적 이해를 소개하려고 한다.

2절, 일천년 동안(a thousand years) - χίλια ἔτη.  

3절, 천년이 차도록(till the thousand years) - τὰ χίλια ἔτη. (the thousand years)      

4절, 천년 동안(a thousand years) - χίλια ἔτη.      

5절, 그 천년이 차기까지(until the thousand years) - τὰ χίλια ἔτη. (the thousand years)      

6절, 천년 동안(a thousand years) - τὰ χίλια ἔτη. (the thousand years)       

7절, 천년이 차매(the thousand years are expired) - τὰ χίλια ἔτη. (the thousand years)

* τὰ /  ὁ, ἡ, τό. 3588. ho, hé, to. the  
* χίλιοι. 5507. chilioi, a thousand     
* ἔτος. 2094. etos. a year    

분명한 사실은 요한계시록뿐만 아니라 성경에서는 ‘천년왕국’이란 용어는 찾아볼 수 없습니다.
그럼에도 불구하고 여전히 신학교와 교회 그리고 성도들이 ‘천년왕국’을 언급하고 마치 머지않아 ‘천년왕국’이 도래할 것처럼 믿고 기다리는 것은 성경적이 아니라고 하겠습니다.
그러므로 ‘천년왕국’이란 용어에 대한 성경적인 이해가 매우 중요합니다.

성경에서 말하는 ‘천년’이란 ‘상징적인 수’로 사용한 것이다.
상징이란 증거를 좀 더 구체적으로 살펴보겠다.

요한계시록 20:2∼3,
용을 잡으니 곧 옛 뱀이요 마귀요 사단이라 잡아 일천년 동안 결박하여. 무저갱에 던져 잠그고 그 위에 인봉하여 천년이 차도록 다시는 만국을 미혹하지 못하게 하였다가 그 후에는 반드시 잠간 놓이리라.   

이 말씀에서 ‘용’ ‘옛 뱀’은 상징으로 사용한 것이다. 사단과 마귀에 대한 상징으로 표현한 것처럼 ‘천년’이란 단어 또한 상징으로 사용한 수라는 것이다. 그러므로 천년을 마치 천년동안 지속되는 어느 특정한 기간이라고 해석하므로 ‘천년왕국’이라는 용어를 사용하게 된 것이라고 하겠습니다.

그러므로 천년 동안 그리스도로 더불어 왕 노릇하리라는 말씀은 천년이라는 기간과 시간을 말하는 것이 아니라 영원토록 왕 노릇하리라는 뜻입니다.

그런데 사도 베드로는 성도들이 예수를 믿으면 이 세상에서 왕 같은 제사장이 되었다고 선포했습니다(베드로전서 2:9).

그러나 너희는 택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라요 그의 소유가 된 백성이니 이는 너희를 어두운 데서 불러내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 이의 아름다운 덕을 선포하게 하려 하심이라. 

이 말씀에서 택하신 족속이며 왕 같은 제사장이 된 것은 천년왕국에서 이루어질 미래의 사건입니까? 아니면 예수를 믿는 그 순간에 이루어진 과거의 사건이었으며 지금도 계속되는 사건이고 또한 장차 미래에도 확실하게 증거 될 것입니다. 따라서 천년 동안 왕 노릇한다는 것은 미래에만 이루어질 사건이 아닙니다.

과거에 실현된 사건은 지금도 계속되며 미래에도 계속될 것입니다. 따라서 천년동안이란 이미 이루어진 것으로 지금도 지속되고 있고 앞으로도 영원토록 지속될 것이라는 말씀입니다.

천년왕국(千年王國)이란 말은 성경에서 찾아볼 수 없다.

요한계시록에는 ‘천년왕국(千年王國)’이란 용어가 없습니다.
그러나 신학자들과 목회자들에 의해서 자주 천년왕국이라는 용어가 사용되어왔기에 대부분의 교인들은 마치 ‘천년왕국(千年王國)’이 반드시 올 것이라는 막연한 기대를 갖고 신앙생활을 하고 있습니다.

첫째 부활에 참여한다는 것은 나를 믿는 자는 영원히 살겠고 무릇 살아서 나를 믿는 자는 영원히 죽지 아니하리라 이것을 네가 믿느냐? 믿으면 하나님의 영광을 볼 것이라고 말씀하셨던 예수님의 깨우침을 잊지 말아야 할 것입니다.

그렇다면 이제 우리들이 해야 할 일은 무엇일까요?

회개하라 천국이 가까웠느니라!

마태복음 3:2, 회개하라 천국이 가까왔느니라 하였으니.

마태복음 4:17, 이때부터 예수께서 비로소 전파하여 가라사대 회개하라 천국이 가까왔느니라 하시더라.

마태복음 10:7, 가면서 전파하여 말하되 천국이 가까 왔다 하고.

* 천국(ἡ βασιλεία) - βασιλεία, 932. basileia.
kingdom, sovereignty, royal power  

천국은 하늘 왕국 즉 하나님 나라를 말합니다.
하늘의 왕국은 이미 이 땅에 임했습니까?
아직 임하지 않았습니까?
예수님이 이 세상에 오셨을 때 이미 하늘 왕국은 임했습니다.
그러나 아직 완성된 왕국이 아닙니다.
그러므로 부활하신 예수님께서 다시 오실 때 분명하게 하늘 왕국은 완성된 모습으로 드러나게 될 것입니다.

하늘 왕국이란 하나님이 다스리는 왕국을 말합니다.
하늘 왕국이란 예수님께서 이 세상에 오셨을 때 아미 임했습니다.

다니엘 2:44, 이 열왕의 때에 하늘의 하나님이 한 나라를 세우시리니 이것은 영원히 망하지도 아니할 것이요 그 국권이 다른 백성에게로 돌아가지도 아니할 것이요 도리어 이 모든 나라를 쳐서 멸하고 영원히 설 것이라.  

마태복음 23:37∼39, 예루살렘아 예루살렘아 선지자들을 죽이고 네게 파송된 자들을 돌로 치는 자여 암탉이 그 새끼를 날개 아래 모음 같이 내가 네 자녀를 모으려 한 일이 몇 번이냐 그러나 너희가 원치 아니하였도다. 보라 너희 집이 황폐하여 버린바 되리라. 내가 너희에게 이르노니 이제부터 너희는 찬송하리로다 주의 이름으로 오시는 이여 할 때까지 나를 보지 못하리라 하시니라.   

마태복음 24:14, 이 천국 복음이 모든 민족에게 증거 되기 위하여 온 세상에 전파되리니 그제야 끝이 오리라.    

스가랴 14:9, 여호와께서 천하의 왕이 되시리니 그 날에는 여호와께서 홀로 하나이실 것이요 그 이름이 홀로 하나이실 것이며. 

이사야 11:6∼9, 그 때에 이리가 어린 양과 함께 거하며 표범이 어린 염소와 함께 누우며 송아지와 어린 사자와 살찐 짐승이 함께 있어 어린 아이에게 끌리며. 암소와 곰이 함께 먹으며 그것들의 새끼가 함께 엎드리며 사자가 소처럼 풀을 먹을 것이며. 젖 먹는 아이가 독사의 구멍에서 장난하며 젖 뗀 어린 아이가 독사의 굴에 손을 넣을 것이라. 나의 거룩한 산 모든 곳에서 해됨도 없고 상함도 없을 것이니 이는 물이 바다를 덮음 같이 여호와를 아는 지식이 세상에 충만할 것임이니라.   

시편 46:9∼10, 저가 땅 끝까지 전쟁을 쉬게 하심이여 활을 꺾고 창을 끊으며 수레를 불사르시는도다. 이르시기를 너희는 가만히 있어 내가 하나님 됨을 알찌어다 내가 열방과 세계 중에서 높임을 받으리라 하시도다.   

성경은 하늘에 대해 무엇이라고 말하는가?

하늘의 예루살렘 강하 사건(계 21:1~5)을 통해 본 하늘의 의미를 발표하고 “하늘은 더 이상 피안의 세계로서 이 세상과는 이질적인 별개의 세계가 아니라 이 세상과 통일돼 하나님의 임재로 충만한 공간이 된다.”며 “새 예루살렘 강하 사건은 이러한 새 창조의 정황을 교회론적 관점에서 조망하는 그림 언어라고 할 수 있다”고 말했다.

새 예루살렘 강하는 실제로 일어나는 일에 대한 묘사가 아니라 하늘과 땅이 통합되는 새 창조의 환경에 대한 묘사라는 것이다. 이 소장은 “새 예루살렘은 장소가 아니라 교회 공동체인 성도를 의미하는 개념으로 성경에서 일관성 있게 사용되고 있다”며 “이는 24장로(계 4), 14만 4000(계 7:1~8), 셀 수 없는 큰 무리(계 7:9~17) 등에서 확인할 수 있다”고 말했다. 

그는 “요한계시록에서 초림과 재림 사이의 교회 공동체는 지상에서 전투하는 모습을 띠지만 동시에 하늘에서 승리한 공동체로 존재하는 이중적 특징을 지닌다”며 “이 땅은 우리가 버리고 떠나야 할 소멸의 결과를 기다리는 대상이 절대 아니다. 하늘은 언제나 땅과의 통일을 이루도록 존재한다(엡 1:10). 하늘과 땅을 통합돼 온 우주가 하나님의 임재로 충만하게 될 것”이라고 덧붙였다.

이지혜(세인트앤드루대) 박사도 ‘히브리서 12장 25~29절의 흔들리지 않는 나라를 위한 하늘의 진동’을 주제로 발표하고 “해당 본문은 창조 세계가 진동해 멸망할 것이라는 마지막 심판을 말하는 것이 아니라 하나님께서 이 땅의 창조세계와 하늘의 세계를 그의 백성들과 함께 거할 영원한 처소로 준비시킬 것임을 전하는 약속의 메시지”라고 밝혔다. 이 박사는 “종말 상태에 대한 전통적 경향은 죽어서 하늘로 가는 데 집중돼 왔지만 이는 땅의 환경문제나 세상의 사회적·구조적 불의를 무관심하게 만든 불균형적 신앙 모습을 촉발했다”고 지적했다.

복으로 읽는 요한계시록 Ⅶ(요한계시록 22:7)

복으로 읽는 요한계시록 Ⅶ(요한계시록 22:7)

요한계시록을 바르게 읽을 수 있는 방법을 찾게 되었습니다. 그 방법은 "복(福)으로 읽는 요한계시록"입니다. 왜 복으로 요한계시록을 읽어야 합니까? 성경에서 강조하는 복은 영생(永生)이기 때문입니다.

시편 133:3, 헐몬의 이슬이 시온의 산들에 내림 같도다 거기서 여호와께서 복을 명령하셨나니 곧 영생이로다. 

복(福)이란 한자를 분석하면 '볼 시(示)' 자와 '부요할 부(富)' 자가 합성하여 만든 단어입니다. 한자의 복(福)이란 부(富)를 어떤 관점에서 볼 것인가 라는 의미라고 하겠습니다. 예수를 믿는 성도들은 복(福)에 대한 관점이 세상 사람들과 구분해야 합니다. 그런데 요한계시록에는 복(福)이란 단어가 사용된 구절이 일곱 번 소개됩니다. 그 말씀들을 중심으로 말씀을 나누려고 합니다.

오늘은 여섯 번째 복(福)에 대한 말씀입니다.

보라 내가 속히 오리니 이 책의 예언의 말씀을 지키는 자가 복이 있으리라 하더라. 

1장 3절에서 "예언의 말씀을 읽는 자와 듣는 자들과 그 가운데 기록한 것을 지키는 자들이 복이 있다"고 하셨습니다. 22장 7절에서도 "이 책의 예언의 말씀을 지키는 자가 복이 있다"고 하셨습니다.

"지키는" 것은 같은 단어를 사용합니다.

1:3, 지키는(τηροῦντες) 5083 keeping
22:7, 지키는(τηρῶν) 5083 keeping
* τηρέω. 5083. téreó, to watch over, to guard 

예언의 말씀은 번역은 같지만 약간의 차이가 있습니다.
1:3, 예언의 말씀 - τοὺς λόγους τῆς προφητείας  
22:7, 이 책의 예언의 말씀 - τοὺς λόγους τῆς προφητείας τοῦ βιβλίου

1장에서 예언의 말씀은 사도 요한이 밧모섬에서 계시로 받은 예언의 말씀을 말합니다. 반면에 22장에 예언의 말씀은 좁은 의미로는 ‘이 책의 예언의 말씀’ 즉 “요한계시록이란 책에 기록된 예언의 말씀” 이라고 한다면 넓은 의미로는 “성경 전체에 기록된 예언의 말씀” 이라고 하겠습니다.

성경 전체의 예언이란 세 가지로 구분할 수 있습니다.
구약의 예언은 ‘오실 메시아’
신약의 예언은 ‘오신 메시아’
요한계시록의 예언은 ‘다시 오실 메시아’ 라고 하겠습니다.

예언이란 한자는 “예언(預言)”과 “예언(豫言)”입니다.

“예언(預言)”이란 “말씀을 맡은 것”을 말합니다. 말씀을 맡은 사람을 “예언자(預言者)” 라고 부릅니다.

“예언(豫言)”이란 “미리 아는 것”을 말합니다. 미리 아는 사람을 “선지자(先知者)” 라고 부릅니다.

요한계시록의 예언은 “말씀을 맡았다”는 것을 말합니다. 어떤 말씀을 맡았습니까? 하늘로 올라가셨던 예수님은 반드시 다시 오실 것이라는 예언의 말씀입니다.

오늘의 말씀을 같이 읽겠습니다.
보라 내가 속히 오리니 이 책의 예언의 말씀을 지키는 자가 복이 있으리라 하더라. 

“속히”라는 단어가 요한계시록에 8번 소개됩니다(1:1, 2:16, 3:11, 11:14, 22:6, 7, 12, 20). 그런데 22장에서 4번 사용되었습니다.

1:3, 속히(τάχει) 
22:7, 속히(ταχύ) 
* 속히(ταχύ) 5035. tachu, quickly   

“속히” 라는 단어를 “빠르게” 라는 시간적인 의미로 이해하면 부정적인 생각을 갖게 됩니다. 왜냐하면 2천 년 전부터 오신다고 하셨는데 아직까지도 오시지 않았기 때문입니다.

“속히” 라는 단어는 시간적인 개념이 아니라 “반드시”라는 뜻입니다. 따라서 “속히” 라는 단어의 의미는 “반드시” “틀림없이” “꼭” 이라고 하겠습니다.
예언의 말씀을 지킨다는 의미

성경을 해석할 때 좁은 범위에서 찾는 것보다는 넓은 범위에서 찾는 것이 더 바람직한 해석이라고 하겠습니다. 따라서 요한계시록을 해석할 때 성경 전체에서 그 의미를 찾는 것이 바람직한 방법이라고 하겠습니다.

성경에서 가장 핵심적인 예언의 말씀을 간략하게 정리하면 다음과 같습니다.
구약에서 예언의 말씀은 “오실 메시아”
신약에서 예언의 말씀은 “오신 메시아”
요한계시록에서 예언의 말씀은 “다시 오실 메시아” 라고 하겠습니다.
따라서 예언의 말씀의 핵심은 “복음(福音)”이라고 하겠습니다. 복음의 핵심은 곧 “예수 그리스도”입니다.

마가복음 1:1, 하나님의 아들 예수 그리스도 복음의 시작이라.

예언의 말씀을 지키는 것은 하나님을 사랑하는 것이다!

요한복음 14:15, 너희가 나를 사랑하면 나의 계명을 지키리라. 

요한복음 14:21, 나의 계명을 지키는 자라야 나를 사랑하는 자니 나를 사랑하는 자는 내 아버지께 사랑을 받을 것이요 나도 그를 사랑하여 그에게 나를 나타내리라. 

요한복음 15:10, 내가 아버지의 계명을 지켜 그의 사랑 안에 거하는 것 같이 너희도 내 계명을 지키면 내 사랑 안에 거하리라. 

요한복음 15:11, 내가 이것을 너희에게 이름은 내 기쁨이 너희 안에 있어 너희 기쁨을 충만하게 하려 함이라.  

예언의 말씀을 지킨다는 것은 곧 예수님의 친구가 되는 것입니다.

요한복음 15:14, 너희는 내가 명하는 대로 행하면 곧 나의 친구라. 

요한계시록을 바르게 읽을 수 있는 방법을 찾게 되었습니다. 그 방법은 "복(福)으로 읽는 요한계시록"입니다. 왜 복으로 요한계시록을 읽어야 합니까? 성경에서 강조하는 복은 영생(永生)이기 때문입니다.

시편 133:3, 헐몬의 이슬이 시온의 산들에 내림 같도다 거기서 여호와께서 복을 명령하셨나니 곧 영생이로다. 

복(福)이란 한자를 분석하면 '볼 시(示)' 자와 '부요할 부(富)' 자가 합성하여 만든 단어입니다. 한자의 복(福)이란 부(富)를 어떤 관점에서 볼 것인가 라는 의미라고 하겠습니다. 예수를 믿는 성도들은 복(福)에 대한 관점이 세상 사람들과 구분해야 합니다. 그런데 요한계시록에는 복(福)이란 단어가 사용된 구절이 일곱 번 소개됩니다. 그 말씀들을 중심으로 말씀을 나누려고 합니다.

오늘은 여섯 번째 복(福)에 대한 말씀입니다.

보라 내가 속히 오리니 이 책의 예언의 말씀을 지키는 자가 복이 있으리라 하더라. 

1장 3절에서 "예언의 말씀을 읽는 자와 듣는 자들과 그 가운데 기록한 것을 지키는 자들이 복이 있다"고 하셨습니다. 22장 7절에서도 "이 책의 예언의 말씀을 지키는 자가 복이 있다"고 하셨습니다.

"지키는" 것은 같은 단어를 사용합니다.

1:3, 지키는(τηροῦντες) 5083 keeping
22:7, 지키는(τηρῶν) 5083 keeping
* τηρέω. 5083. téreó, to watch over, to guard 

예언의 말씀은 번역은 같지만 약간의 차이가 있습니다.
1:3, 예언의 말씀 - τοὺς λόγους τῆς προφητείας  
22:7, 이 책의 예언의 말씀 - τοὺς λόγους τῆς προφητείας τοῦ βιβλίου

1장에서 예언의 말씀은 사도 요한이 밧모섬에서 계시로 받은 예언의 말씀을 말합니다. 반면에 22장에 예언의 말씀은 좁은 의미로는 ‘이 책의 예언의 말씀’ 즉 “요한계시록이란 책에 기록된 예언의 말씀” 이라고 한다면 넓은 의미로는 “성경 전체에 기록된 예언의 말씀” 이라고 하겠습니다.

성경 전체의 예언이란 세 가지로 구분할 수 있습니다.
구약의 예언은 ‘오실 메시아’
신약의 예언은 ‘오신 메시아’
요한계시록의 예언은 ‘다시 오실 메시아’ 라고 하겠습니다.

예언이란 한자는 “예언(預言)”과 “예언(豫言)”입니다.

“예언(預言)”이란 “말씀을 맡은 것”을 말합니다. 말씀을 맡은 사람을 “예언자(預言者)” 라고 부릅니다.

“예언(豫言)”이란 “미리 아는 것”을 말합니다. 미리 아는 사람을 “선지자(先知者)” 라고 부릅니다.

요한계시록의 예언은 “말씀을 맡았다”는 것을 말합니다. 어떤 말씀을 맡았습니까? 하늘로 올라가셨던 예수님은 반드시 다시 오실 것이라는 예언의 말씀입니다.

오늘의 말씀을 같이 읽겠습니다.
보라 내가 속히 오리니 이 책의 예언의 말씀을 지키는 자가 복이 있으리라 하더라. 

“속히”라는 단어가 요한계시록에 8번 소개됩니다(1:1, 2:16, 3:11, 11:14, 22:6, 7, 12, 20). 그런데 22장에서 4번 사용되었습니다.

1:3, 속히(τάχει) 
22:7, 속히(ταχύ) 
* 속히(ταχύ) 5035. tachu, quickly   

“속히” 라는 단어를 “빠르게” 라는 시간적인 의미로 이해하면 부정적인 생각을 갖게 됩니다. 왜냐하면 2천 년 전부터 오신다고 하셨는데 아직까지도 오시지 않았기 때문입니다.

“속히” 라는 단어는 시간적인 개념이 아니라 “반드시”라는 뜻입니다. 따라서 “속히” 라는 단어의 의미는 “반드시” “틀림없이” “꼭” 이라고 하겠습니다.
예언의 말씀을 지킨다는 의미

성경을 해석할 때 좁은 범위에서 찾는 것보다는 넓은 범위에서 찾는 것이 더 바람직한 해석이라고 하겠습니다. 따라서 요한계시록을 해석할 때 성경 전체에서 그 의미를 찾는 것이 바람직한 방법이라고 하겠습니다.

성경에서 가장 핵심적인 예언의 말씀을 간략하게 정리하면 다음과 같습니다.
구약에서 예언의 말씀은 “오실 메시아”
신약에서 예언의 말씀은 “오신 메시아”
요한계시록에서 예언의 말씀은 “다시 오실 메시아” 라고 하겠습니다.
따라서 예언의 말씀의 핵심은 “복음(福音)”이라고 하겠습니다. 복음의 핵심은 곧 “예수 그리스도”입니다.

마가복음 1:1, 하나님의 아들 예수 그리스도 복음의 시작이라.

예언의 말씀을 지키는 것은 하나님을 사랑하는 것이다!

요한복음 14:15, 너희가 나를 사랑하면 나의 계명을 지키리라. 

요한복음 14:21, 나의 계명을 지키는 자라야 나를 사랑하는 자니 나를 사랑하는 자는 내 아버지께 사랑을 받을 것이요 나도 그를 사랑하여 그에게 나를 나타내리라. 

요한복음 15:10, 내가 아버지의 계명을 지켜 그의 사랑 안에 거하는 것 같이 너희도 내 계명을 지키면 내 사랑 안에 거하리라. 

요한복음 15:11, 내가 이것을 너희에게 이름은 내 기쁨이 너희 안에 있어 너희 기쁨을 충만하게 하려 함이라.  

예언의 말씀을 지킨다는 것은 곧 예수님의 친구가 되는 것입니다.

요한복음 15:14, 너희는 내가 명하는 대로 행하면 곧 나의 친구라. 

헥사코시오이헥세콘타헥사 포비아’ - 666 공포증

"복"을 의미하는 히브리어 "바라크(ברך)"에 대한 묵상

부 (πλοῦτος 플루토스)에 대하여

헬라어 πλοῦτος(플루토스)는 물질적 의미로 ‘재물’ 혹은 ‘부’(wealth)라는 의미를 가지고 있고(마 13:22; 마 4:19; 눅 8:14; 딤전 6:17; 약 5:2; 계 18:17), 은유적이고 관념적인 의미로는 ‘풍요’ 혹은 ‘부요함’(richness)의 뜻을 가지고 있다(고후 8:2; 롬 2:4, 9:23, 11:12; 엡 1:18; 골 1:27). 한 어원에서 나온 것으로 ‘부요한’ 혹은 ‘부자’라는 의미의 πλούσιος (플루시오스), ‘부요하다’라는 동사로서 πλουτέω(플루테오)가 있다. 이 단어들의 어원은 인도유럽어의 뿌리가 되는 pel-에서 나와 ‘채우다’의 뜻에서 유래한 단어이다. 그래서 재물, 부의 의미는 ‘채움’(fullness)의 뜻을 가지고 있다.

   고전 헬라어 시대에는 ‘부’의 개념이 단순히 물질적 풍요를 뜻하는 것이 아니라, 부의 가치는 고귀함(nobility)을 갖춘 것이기에 운(fortune)과 덕목(virtue)을 함께 갖춘 상태를 말했다. 그래서 이것을 주는 것은 신의 손에 달려 있다고 생각했다(Homer의 Iliad 24.525-533). 더 나아가서 부의 가치는 부를 사용하는 개인의 태도와 행동에 따라 평가를 받았다. 헬라 도시국가에서 개인의 부는 사회적 질서와 도시의 번영에 이바지해야 한다고 생각했기 때문이다. 부(wealth)는 미덕(virtue)을 갖추어야 한다고 생각했기에, 지나친 부보다는 적절한 부를 추구해야 할 것을 말했다. 플라톤은 물질적 부보다는 지혜, 덕목, 문화라는 영적인 부를 강조했다. 견유학파(Cynics)의 디오게네스는 헬라인들이 생각하는 고귀함의 덕목이 되는 부, 명예, 기쁨, 생명의 가치를 부정하며 오직 가난(페니아 πενία)이 영혼의 교육에 도움이 된다고 말하였다.  

   마가복음 10:23에서 예수는 “재물이 있는 자는 하나님의 나라에 들어가기가 심히 어렵도다” 고 선포하였다. 이 선포는 유대교의 신실한 청년이 예수의 제자가 될 것을 요청 받았으나, 재물 때문에 근심하며 집으로 돌아간 일이 있은 후에(막 10:17-22), 제자들에게 주신 말씀이었다. 누가복음 18장에서는 이 사람이 관리였고, 큰 부자(플루시오스πλούσιος )라고 언급한다(18:23). 복음서의 전통에서 돈이라는 재물(크레마χρῆμα)에 대해서, 유대교의 청년의 경우처럼 완전한 포기와 함께 주님의 제자가 되는 사명을 부여 받거나 혹은 자발적 포기도 있지만, 일반적 ‘부’(플루토스πλοῦτος)에 대한 예수님의 생각은, 당대의 스토아 철학과 비슷한 면이 있다. 즉 πλοῦτος(플루토스)는 유익과 불이익이 있다는 것이다. 불이익은 재물의 욕심 때문에 하나님의 나라에 들어가기가 어려운 것이다(막 10:24). 하지만 부의 욕심을 넘어서게 하는 하나님의 역사로 유익이 될 수도 있다(막 10:27). 

당대의 스토아 철학파는 부나 가난 자체가 인간의 운명을 결정하는 것이 아니고, 그것은 건강이나 명예처럼 좋아질 수도 있고, 나빠질 수도 있다는 것이다. 결코 본질적 악이나 선이 될 수 없고, 관리와 사용의 문제이다. 그것을 가지고 신실함 곧 타락하지 않음(아디아프소리아 ἀδιαφθορία )으로 살아야 한다는 것이다. 예수님은 부자의 존재에 대해서 이야기의 초점을 맞춘다. 그래서 막 10:25에서 예수님은 “낙타가 바늘귀로 나가는 것이 부자(플루시오스πλούσιος )가 하나님의 나라에 들어가는 것보다 쉬우니라” 고 말씀하였고, 재물의 가치를 하나님의 복으로 생각하는 제자들에게 놀라움을 주었다.

   재물의 과도한 욕심과 그 재물을 제대로 사용하지 못하는 부자는 결국 고전 헬라 시대나 당대의 스토아 철학자들에게도 ‘미덕’(virtue)이 되지 못하였다. 가장 그레코로만 문화를 잘 알고 있는 복음서 저자 누가는 이 부자(플루시오스πλούσιος )의 문제를 자신의 특별자료에서 다룬다.  마가복음 4장의 ‘씨뿌리는 비유’를 누가복음 8장에서 자료로 사용하며, 가시떨기에 떨어진 말씀의 씨가 열매 맺지 못하는 땅을 “이생의 염려와 재물과 향락에 기운이 막혀 온전히 결실하지 못하는 자”라고 해석한다(8:14). 내세를 준비하지 않고 이 세상에만 관심을 가지고 재물을 모으고 향락에 빠져 인생을 허비하는 사람의 전형으로서 누가는 ‘부자’의 존재를 비유에서 등장시킨다. 

누가복음 16장에는 두개의 비유가 나오는 데, ‘부자와 불의한 청지기’ ‘거지 나사로와 부자’의 비유이다. 부자 주인의 재물을 허비한 불의한 청지기가 자신의 미래를 준비하기 위해 주인에게 빚진 자들을 탕감해 준 사실은 사실 도덕적으로 불의한 일이 분명하다. 하지만 주인은 청지기가 지혜 있게 일을 한 것으로 오히려 칭찬한다. 이 비유에 대한 해석은 주로 청지기가 한 일을 부각시키지만, 사실 부자는 적어도 유대인으로서 빚진 자에게 긍휼의 율법을 실천하지 않던 부자였고, 청지기는 부자 주인을 대신하여 율법의 의무를 행한 것이라 볼 수 있다. 그 다음 비유는 날마다 향락 속에 살면서 좋은 옷과 음식을 즐기면서도 대문 앞에 죽어가는 거지 나사로에 대한 어떤 긍휼도 베풀지 않는 부자의 이야기이다. 둘 다 죽어서 내세에 가게 되고, 거지 나사로는 아브라함의 상속자처럼 품에 안겨 있고, 부자는 지옥의 고통 속에 살아간다. 아브라함을 아버지라고 부르고 모세의 율법과 선지자를 가진 세상의 다섯 형제들의 존재는 부자가 유대인인 것을 드러낸다. 부와 재물에 대한 잘못된 사용이 내세를 결정할 것임을 보여주는 비유이다. 가난한 사람들을 청지기를 통해 탕감한 부자와 가난한 사람을 굶어 죽게 한 부자가 대조되고 있다.

   누가는 12:16에서 한 부자(πλούσιος )의 이야기를 하였다. 이 부자는 자기 밭의 소출을 넉넉히 저장하고자 옛 창고를 헐고 새 창고를 지어 거기에 여러 해 먹고도 남을 양식을 준비하려 하였다. 이생에만 관심을 가지고 향락과 평안에 대한 미래의 계획이 얼마나 어리석은 것임을 말하며, 결론적으로 “하나님께 대하여 부요하라”(플루테오 πλουτέω,12:21)고 주님이 말씀한다. 부의 가치는 스토아 철학자들의 생각처럼 본질적으로 선도 악도 아니다. 다만 자신에게 이익이 될 수도 있고, 불이익이 될 수도 있다. 재물에 대한 과도한 욕심이 아니라, 적절한 부와 이익이 되도록 사용하는 것이 중요하다. 누가는 이 그레코로만적인 부의 가치를 말하면서, 가난한 사람들을 위한 재물의 사용을 강조하였다. 그것이 하나님께 부요한 삶을 사는 제자도이다. 

누가가 말하는 제자도의 시대적 실천은 내세의 행복으로 이어진다. “불의의 재물로 친구를 사귀라 그리하면 그 재물이 없어질 때에 그들이 너희를 영주할 처소로 영접하리라”(16:9). 말씀에 열매 맺지 못하는 부자는 이 세상의 염려, 재물의 탐심, 향락의 기운에 인생과 재물을 허비하는 사람들이다. 하나님께 부요한 삶을 미덕으로 여기고, 재물의 탐심을 버려야 하는 것이 제자의 삶이다. 그런 삶을 결단한 것이 부자였던 세리장 삭개오였다(눅 19:2). 누가복음은 돈을 좋아하는 부자 바리새인을 특별히 언급한다(16:14). 이들과 대조되는 사람들이 세리와 죄인이다. 두 그룹은 예수님의 이야기 속에 대조되는 인물들이지만, 삭개오는 부자이며 세리이며 죄인이었다. 삭개오의 회개와 회개의 실천으로 보여주는 재물의 나눔이 부와 재물 주제의 결론이며, 예수와 제자들의 예루살렘으로의 여행 이야기 절정으로 아브라함의 자손이 되는 길을 보여주었다. 누가복음의 제자도, 사도행전의 이상적 교회는 시대가 요청하는 가난한 사람들을 위한 재물의 나눔을 보여주는 것이다.

"일용할 양식"에 대한 묵상

"일용할 양식"에 대한 헬라어는 τὸν ἄρτον τὸν ἐπιούσιον(톤 아르톤 톤 에피우시온)이다.  앞의 아르톤ἄρτον은 "빵"이다.  신약의 사람들이 주식으로 먹던 음식이다. 여기서 빵은 부분으로 전체를 대표하는 제유법으로 사용되어, "양식" 일반 혹은 더 나아가 "물질" 일반을 의미한다. 

“일용할”로 번역되어 있는 헬라어 단어 “에피우시온"ἐπιούσιον은 주의 기도에 사용된 전체 헬라어 중에 가장 해석하기 어려운 단어이다. 이 단어를 해석하기 어려운 이유는 성경에 이 단어가 오직 주기도문에만 나오기 때문이고, 성경 밖에서도 그 용례를 찾아보기 어렵기 때문이다. 잘 안쓰이는 단어이기 때문에 정확한 뜻을 알기 어렵다. 예수님께서 기도를 가르치시면서 상당히 어려운 단어를 사용하신 셈이다. 이렇게 일상에서 잘 사용하지 않는 단어를 사용하셨을 때에는 그럴 만한 이유가 있었을테니, 더 세심하게 해석할 필요가 있다.  

“에피우시온”이 무슨 뜻인지를 밝히기 위한 많은 학문적 연구가 있었다. 초대교회 시절부터 문제가 되었으니 긴 논란의 역사를 가지고 있는 것이다. 성경 안에 용례가 없으니, 성경 밖 문서나 비문을 다 뒤져서 이 단어가 사용된 흔적이 있으면 그것에 근거해서 뜻을 찾아내려 하였는데, 노력에 비하여 결실이 적다. 이 단어가 쓰여있는 비문이 그리스의 어느 섬(Rhodes)에서 새로 발견되었을 때 거기 많은 학자들이 관심을 쏟았고, 이 단어가 쓰여있는 파피루스가 런던의 어느 대학 도서관에서 발견되었을 때에도 학계가 들썩 하기도 했다.   

그런데 아직도 그 뜻을 확정적으로 말할 수 없습니다. 예를 들어서, 우리말 주기도문이 “일용할”이라고 에피우시온을 번역했는데, 그건 기본적으로 에피우시온의 뜻을 “오늘”이라고 본 것이다. 영어로 daily bread라고 번역한 것도 같은 맥락이다.  

새로운 발견을 반영하면 에피우시온은 "다음"이라는 뜻이 된다. 에피우시온에 "날"을 뜻하는 헤메라가 붙여써진 파피루스가 발견되었는데, 문맥에서 볼 때 "다음 날 곧 내일"이라는 뜻으로 사용되었다는 것을 알 수 있다. 이 발견을 주의기도 해석에 적용하면  τὸν ἄρτον τὸν ἐπιούσιον(톤 아르톤 톤 에피우시온)은 "다음 먹을 빵"이 된다. 그리고 이것을 의역하면 "생존에 필요한, 삶을 꾸려가는 데 필요한” 빵이 된다. 

에피우시온ἐπιούσιον이라는 단어 자체에 집중한 해석 역시 이런 해석과 궤를 같이 한다. 에피우시온은 "에피"라는 전치사와 "우시온"이라는 명사가 합쳐진 합성어이다. 에피ἐπί는 "~위에"를 뜻하는 전치사로 영어의 on이나 upon에 해당한다. "우시온"이 나온 "우시아"οὐσία는 그리스 철학은 물론 삼위일체 교리에도 사용된 단어인데 그 기본 의미는 "존재"being, existence이다. 그러므로 에피우시온은 "존재를 떠받치는"을 나타내는 것으로 보이고, 이는 에피우시온에 대한 새로운 해석과 맥이 통한다. 

이런 이해를 고려한다면, 주의 기도를 통해 주님께서 우리에게 구하라 하신 "일용할 양식"이 하루 먹을 양식이 아닌 것으로 조심스레 해석할 수 있다. "일용할 양식"은 문학적 표현으로 참 좋다. 그러나 그 의미는 단지 하루치 양식을 말하는 것이 아니라, "우리의 삶을 떠받치는 물질", "우리가 인간다운 삶을 영위하는데 필요한 물질 전반"을 뜻한다. 그런 의미에서 "일용할 양식"을 구하는 것은 주님께서 우리에게 하라 하셨다. 

내게는 어디까지가 "일용할 양식"일까? 물어보고 묵상할 질문이다.  

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요한 계시록을 어떻게 읽을 것인가?
계시록 또는 묵시록이라고 하는 요한 계시록을 육의 관점과 영의 관점에 따라 보고 읽고 해석하느냐에 두려움과 공포심 그리고 사랑과 평강의 길로 나뉜다. 성경은 우리에게 두려움과 공포심을 주어 무섭고 두려운 하나님으로 기록한 것 보다는 거짓 에고(분리됨)를 몰아내고 참 진리 안에서 참 에고 즉 통합된 에고(하나됨)가 무한한 사랑을 누릴 수 있기를 바라는 것이다.

그러므로 요한 계시록을 어떻게 읽을 것인가?에서 "형상과 글"의 저자인 김창호 선생은 다음과 같이 말하고 있다.


“요한계시록은 새 창조의 계시이다. 요한계시록은 세상의 종말에 관한 책이 아니다. 만약 우리 가운데 어느 누가 요한계시록을 세상의 종말을 말하고 있는 책으로 읽고 있다면 그는 알파와 오메가요, 처음과 나중이요, 시작과 끝이신 하나님을 전혀 알지 못하고 있다.

요한계시록은 창조주 하나님이 사람들 안에 이루시는 새 하늘과 새 땅의 예언이다. 요한계시록은 처음 하늘과 처음 땅의 종말을 말하고 있는 정서가 아니라 그 처음 하늘과 처음 땅이 어떻게 새롭게 창조되는지를 계시하고 있다.

계시란 무엇인가. 감추인 것을 열어 보임이다. 요한계시록은 우리 모두에게 감춰있던 영과 생명의 실상을 열어 보이고 있다. 그럼에도 그 열린 책은 도리어 닫힌 책이 되어 있다. 이는 사람들이 욕심의 눈으로 그 책을 읽으며, 들으며, 해석하고 있기 때문이다.

우리의 눈이 영과 생명을 지향하지 아니하고 육과 생존을 지향하고 있으면 계시는 점(占)이 되고 만다. 오늘날 멀고 가까운 곳에서 요한계시록은 종말론(에스카톨로지) 이란 이름으로 읽고 있는 이들이 많거니와 이런 일은 요한계시록을 점서로 대하고 있는 것이다.

종말론은 생명을 사망으로 바꾸고 있다. 그런즉 영성은 성경을 어떻게 읽느냐에 달렸다. 한 율법사가 예수께 묻기를 “선생님 내가 무엇을 하여야 영생을 얻겠습니까?” 하였다. 예수께서 대답하시기를 “율법에 무엇이라 기록되었으며 네가 어떻게 읽느냐” 하셨다. 우리의 성경 읽기의 알파는 성경에 무엇이 기록되어 있느냐를 아는 것이다.

그리고 오메가는 그 기록을 어떻게 읽고, 듣고, 말하며, 마음에 새기며 자신의 실존이 되게 하느냐 인 것이다. 우리의 성경읽기는 알파와 오메가, 처음과 나중, 시작과 끝이 온전한 짝을 이루어야 한다. 요한계시록에 무엇이 기록되어 있느냐를 아는 것도 쉽지 않거니와 그것을 어떻게 읽느냐 하는 것은 우리의 마음을 더욱 곤혹스럽게 한다.

이는 요한계시록이 징조로 계시되기 때문이다. 요한계시록은 징조로 보여 진 새 창조의 복음이다. 그런즉 징조와 새 창조가 요한계시록을 읽는 알파와 오메가다.

요한계시록에 나타나는 일곱 가지의 복

2. 신앙의 복(14:13) - 세상에서 주를 믿었던 성도에게 약속된 축복

세상에 살면서 주와 함께 동행 하는 삶을 선택했던 믿음의 사람들이 세상을 떠날 때 예언된 약속을 누릴 수 있는 복이라고 하겠다. 생전에는 귀로 듣기만 했던 하나님 나라와 주님의 품에 안긴다는 것이 죽는 순간 그 은총의 세계로 들어가면서 깨닫게 될 것이다.

3. 행실의 복(16:15) - 예수를 믿는 올바른 행실에 대한 약속된 축복

벌거벗지 않았다는 것은 세상에서 입는 의복이 아니라 주님 앞에 서는 날 드러날 지난날의 모든 행실을 의미한다. 마치 에덴동산의 아담과 하와가 죄를 지은 후에 그들이 벌거벗은 것을 깨닫고 무화과나무 잎으로 자기들의 부끄러움을 가렸던 것처럼 예수를 믿은 후에는 믿는 자의 도리와 행실을 가져야 한다.

4. 잔치의 초대장을 받은 복(19:9) - 하나님께 초대받은 손님의 축복

어린 양의 혼인 잔치에 청함 입은 자가 복이 있다.

5.  첫째 부활에 참여하는 자의 복(20:6) 

6, 22:7,
이 책의 예언의 말씀을 지키는 자가 복

7. 22:14,
그 두루마기를 빠는 자가 복이 있다.

7복의 의미

1. 말씀의 복 - 하나님의 말씀을 읽고 듣고 지키는 축복

2. 신앙의 복 - 땅 위에서 그리스도의 친구였던 자들이 누리는 하늘의 축복

3. 신부의 복 - 언제나 옷을 입고 있는 자(준비되어 있는 자)

             - 즉시 출발가능한 자 순례자의 준비

4. 천국 잔치의 복 - 하나님께 초대받은 손님의 축복

5. 영생의 복 - 죽음의 손이 미치지 못하는 자들의 축복

6. 말씀의 복 - 하나님의 말씀을 읽는 현명한 자들의 축복

7. 행실의 복 - 하나님의 말씀을 귀로 듣고 지키는 자의 축복

요한계시록은 구원받을 사람에 주신 것이 아니고, 구원받은 사람에게 주신 것!

요한계시록 개론

요한계시록 서론

요한계시록의 목적은 예수 그리스도의 하나님 되심을 선언하기 위함입니다. 이 부분은 요한계시록 전체에 스며 있지만 특히 1장에 서론적으로 집약되어 있습니다. 요한 서신과 요한계시록의 차이를 강조하는 분들도 있지만 제가 보기에 요한계시록과 요한복음은 너무나 닮아 있습니다. 장르상 서신인지 묵시적인지가 다를 뿐 너무 닮아 있습니다. 저는 요한 서신의 저자와 요한계시록의 저자를 동일시하는 보수적 관점을 지지합니다.

요한계시록 1장

1장은 책의 정체성을 분명히 한다. '예수 그리스도의 계시라'고 소개한다. 이 책의 목적이다. 요한을 통해 요한이 본 것을 증언하는 것임을 말한다. 요한은 자신을 소개한다. 밧모섬에서 하나님의 환상을 보고, 일곱 교회에 편지하도록 했다.

요한계시록 2장

2장에서는  에베소교회, 서머나교회, 버가모교회, 두아디라 교회에 보내는 편지를 보낸다.

요한계시록 3장

사데교회, 빌라델비아, 라오디게아 교회에 편지를 보낸다. 사데 교회는  행위가 없는 교회로 죽은 교회이다. 빌라델비아는 유일하게 책망을 받지 않은 교회이다. 라오디게아 교회는 미지근한 교회이다.

요한계시록 4장

4장은 일곱교회의 편지가 끝나고 하늘에 열린 문에서 하늘로 올라오라는 소리를 듣는다. 하늘 보좌에서는 이십사 장로들이 보좌 주위에 앉아있고, 천사들이 찬양한다.

요한계시록 5장

하늘 보좌 환상이 이어진다. 보좌에 앉으신 이의 오른 손에 안팎으로 글씨가 쓰여있고, 일곱인으로 인봉 되어 있다. 

요한계시록 6장

드디어 두루마기의 인을 떼기 시작한다. 첫 번째부터 여섯째 인을 뗀다.

요한계시록 7장

십사만 사천 명이 하나님을 찬양합니다. 십사만 사천 명은 흰 옷을 입고 있었고, 어린양의 피에 옷을 씻어 희게 했다.

요한계시록 8장

드디어 6장에서 여섯 번째 인을 떼고 나머지 한 개인 일곱 번째 인을 뗀다.(1절) 천사가 제단 곁에서 금향로를 받아 온다. 성도들의 기도와 함께 금 제단에 드려진다. 다시 일곱 개의 나팔 소리가 시작된다. 8장에는 네 번째 나팔까지 소개된다.

요한계시록 9장

9장에는 다섯번째 나팔과 여섯 번째 나팔을 분다. 다섯 번째 나팔을 불 때 하늘에서 별이 떨어진다. 별은 천사나 영적인 존재이다. 곧이어 별을 향해 '그가 무저갱의 열쇠를 받았다'(1절)고 소개한다. 무저갱의 사자인 아바돈, 아볼루온이 등장한다. 여섯 번째 나팔은 금 제단에서 네 뿔에서 한 음성이 나온다. 유브라데에 결박한 네 천사가 놓임을 받고 사람의 삼분의 일을 죽인다.

요한계시록 10장

여섯째 나팔 이후 일곱째 나팔로 이어지지 않고 힘센 다른 천사가 구름을 입고 하늘에서 내려온다. 그를 특징하는 무지개, 해 같은 얼굴, 불기둥 같은 발은 전형적인 인자의 모습이며 1장에 소개된 부활하신 예수 그리스도의 모습이다. 이후 하늘에서 일곱째 천사가 나팔을 불려할 때 천사가 가지고 있던 두루마기를 먹으라 말한다. 두루마기를 먹자 입에는 쓰나 배에는 쓰다.

요한계시록 11장

지팡이 같은 갈대로 하나님의 성전과 제단과 그 안에 경배하는 자들을 측량하게 한다. 이 대 두 증인이 등장한다. 이들은 증언을 하다 죽임을 당하지만 죽었다고 살아나고, 다시 하늘로 승천한다. 그리고 일곱째 천사가를 마지막 나팔을 분다.

요한계시록 12장

일곱째 나팔이 불린 후 하늘의 성전이 열린다.(19:19) 하늘에서 다시 큰 이적이 보인다.(12:1)해를 옷 입은 한 여자가 보인다. 그녀의 발에는 달이 있다. 여자는 해산하여 아이를 낳을 할 때 부르짖는다. 이때 하늘에서 또 다른 이적이 보인다. 붉은 용이 등장한다. 그 용이 여인을 삼키려 한다. 하늘에서 전쟁이 일어나 용이 쫓겨난다.(7절) 큰 용은 '옛 뱀 곧 마귀'(9절)다.

요한계시록 13장

바다에서 올라온 짐승 한 마리가 등장한다. 뿔이 열이고, 머리가 일곱니다. 뿔은 힘과 권세를 상징한다. 절대권력을 말한다. 머리 하나가 상하여 죽게 되지가 가까스로 살아난다. 그 후 사람들이 그를 경배한다. 짐승을 경배하지 않은 사람들을 모두 죽인다. 다른 짐승에 땅에서 올라온다. 큰 이적을 행한다. 그를 따르는 자들은 이마에 표를 받게 한다. 이마는 신분을 드러내는 표시가 찍는 곳으로 요한계시록 안에서 사용된다. 이마에 무엇이 찍히느냐 그가 결정된다.

• 요한계시록 9:4 그들에게 이르시되 땅의 풀이나 푸른 것이나 각종 수목은 해하지 말고 오직 이마에 하나님의 인침을 받지 아니한 사람들만 해하라 하시더라
• 요한계시록 14:1 또 내가 보니 보라 어린 양이 시온 산에 섰고 그와 함께 십사만 사천이 서 있는데 그들의 이마에는 어린양의 이름과 그 아버지의 이름을 쓴 것이 있더라

요한계시록 14장

십사만 사천 명의 노래가 들려온다. 이들의 이마에 아버지의 이름이 있다. 어린 양이 서있는 시온 산은 시편 2절을 연상시킨다. 그는 하늘 아버지의 대리인이다.  세 천사의 말이 이어지고, 마지막 수확이 이루어진다. 구름 위의 인자(14절)는 다니엘서 이후 전해오는 인자의 다른 표현이다. 수확은 두 가지로 이루어진다. 하나는 곡식이고, 다른 하나는 포도주 수확이다. 포도주 수확은 하나님의 진노를 뜻한다. 즉 심판은 구원인 동시에 심판이다.

요한계시록 15장

하늘에서 다른 이적이 보인다. 일곱 천사가 일곱 재앙을 가지고 나온다. '마지막 재앙'(1절)이라 소개한다. 일곱 대접 재앙의 전조이다.  모세의 노래, 어린 양의 노래를 부르는 이들이 소개된다.(3-4절) 이후 '하늘에 증거 장막의 성전'(5절) 열린다. 11:19에서는 하늘의 성전이었지만 이제는 '증거장막의 성전'이 열린다고 표현한다. 

요한계시록 16장

일곱 대접 재앙이 한 장에 다 들어가 있다. 인이나 나팔 재앙에 비하며 짧고 간소하다. 소개되는 내용은 출애굽 때의 열 재앙과 많이 닮아 있다. 구원의 때가 이르렀음을 말하고 싶은 것이다. 16장 후반부에서는 바벨론이 하나님의 진노의 포도주를 받으며, 하늘에서 내리는 한 달란트나 되는 우박이 내린다.

요한계시록 17장

드디어 음녀의 이야기 등장한다. 음녀는 물 위에 앉아 있다. 땅의 임금들이 그와 음행했다. 그의 이마에 이름이 있다. 글은 '큰 바벨론, 땅의 음녀들과 가증한 것들의 어미'(5절)이라 적혀있다. 많은 주석가들은 17장이 당시 로마를 음녀 바벨론으로 표시고 있다고 확신한다. 짐승에 대한 경배는 곧 로마 황제 숭배와 맞닿아 있다는 것을 부인할 수 없다.

요한계시록 18장

바벨론이 패망한다. 하늘에서 음성이 나와 '내 백성아 거기서 나와 그의 죄에 참여하지 말고 그가 받을 재앙들을 받지 말라'고 외친다.(4절) 바벨론 망해야 하는 수많은 이유들이 열거된다.

요한계시록 19장

어린양의 혼인잔치가 기록된다. 4장의 보좌위의 찬양이 이어지는 인상을 받는다. 어린양의 아내가 입는 옷은 빛나고 깨끗한 세포포 옷이다. 세마포 옷은 성도들의 옳은 행실이다.(8절) 곧 하늘이 열리고 백마를 탄 이가 나온다. 12절의 표현은 교회들에게 보내는 편지에서 마지막 부분 등장하는 소개문이 조합되어 있다. 

요한계시록 20장

천년왕국이 소개된다. 천사 무저갱의 열쇠와 큰 쇠사슬을 가지고 하늘에서 내려온다. 용을 잡아 천 년동안 결박한다. 당시의 언어로 천년은 로마의 통치 기간을 의미한다. 하지만 천년 동안 갇힌다는 표현과는 어울리지 않는다. 다시 용이 풀려나지만 다시 천년이 차자 성도들을 핍박한다. 하지만 결국 하늘의 흰 보좌에 앉으신 이가 등장하고 모든 것이 결정된다. 성도들은 부활하고, 생명책에 기록된 자들은부활한다.

요한계시록 21장

새 하늘과 새 땅이 등장한다. 그런데 새로운 세상은 하늘과 땅은 있지만 바다는 없다. 다시 거룩한 성 새  예루살렘이 하늘에서 내려온다. 신혼집처럼 소개된다. 그때 보좌에서 음성이 들려온다.

보라 하나님의 장막이 사람들과 함께 있으매 하나님이 그들과 함께 계시리니 그들은 하나님이 백성이 되고 하나님은 친히 그들과 함께 계셔서 모든 눈물을 그 눈에서 닦아 주시니 다시는 사망이 없고 애통하는 것이나 곡하는 것이나 아픈 것이 다시 있지 아니하리니 처음 것들이 다 지나갔음이러라.(3-4절)